卷二十五
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竟不可得。
性非有故。
況有眼界可得不可得增語及耳鼻舌身意界可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即色界增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若色界。
若聲香味觸法界。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界增語及聲香味觸法界增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界常無常。
若聲香味觸法界常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界常無常增語及聲香味觸法界常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊若色界樂苦。
若聲香味觸法界樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界樂苦增語及聲香味觸法界樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界我無我。
若聲香味觸法界我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界我無我增語及聲香味觸法界我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即色界若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界淨不淨。
若聲香味觸法界淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界淨不淨增語及聲香味觸法界淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色界若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界空不空。
若聲香味觸法界空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界空不空增語及聲香味觸法界空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有相無相。
若聲香味觸法界有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有相無相增語及聲香味觸法界有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有願無願。
若聲香味觸法界有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有願無願增語及聲香味觸法界有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界寂靜不寂靜。
若聲香味觸法界寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界寂靜不寂靜增語及聲香味觸法界寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界遠離不遠離。
若聲香味觸法界遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界遠離不遠離增語及聲香味觸法界遠離不遠離增語。
此增語既非有如何可言：即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有為無為。
若聲香味觸法界有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有為無為。
增語及聲香味觸法界有為無為增語。
此增語既非有。
性非有故。
況有眼界可得不可得增語及耳鼻舌身意界可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即色界增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若色界。
若聲香味觸法界。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界增語及聲香味觸法界增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界常無常。
若聲香味觸法界常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界常無常增語及聲香味觸法界常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊若色界樂苦。
若聲香味觸法界樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界樂苦增語及聲香味觸法界樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界我無我。
若聲香味觸法界我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界我無我增語及聲香味觸法界我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即色界若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界淨不淨。
若聲香味觸法界淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界淨不淨增語及聲香味觸法界淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色界若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界空不空。
若聲香味觸法界空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界空不空增語及聲香味觸法界空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有相無相。
若聲香味觸法界有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有相無相增語及聲香味觸法界有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有願無願。
若聲香味觸法界有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有願無願增語及聲香味觸法界有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界寂靜不寂靜。
若聲香味觸法界寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界寂靜不寂靜增語及聲香味觸法界寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界遠離不遠離。
若聲香味觸法界遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界遠離不遠離增語及聲香味觸法界遠離不遠離增語。
此增語既非有如何可言：即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有為無為。
若聲香味觸法界有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有為無為。
增語及聲香味觸法界有為無為增語。
此增語既非有。