卷二十九
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△初分教誡教授品第七之十九
善現，汝複觀何義言：即内空若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有願無願。
若外空乃至無性自性空有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空寂靜不寂靜。
若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空遠離不遠離。
若外空乃至無性自性空遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有為無為。
若外空乃至無性自性空有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝。
複觀何義言：即内空若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有漏無漏。
若外空乃至無性自性空有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空生滅。
若外空乃至無性自性空生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若善非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空善非善。
若外空乃至無性自性空善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有罪無罪。
若外空乃至無性自性空有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有煩惱無煩惱。
若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空世間出世間。
若外空乃至無性自性空世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩即外空乃至無性自性空若雜染若清
即外空乃至無性自性空若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有願無願。
若外空乃至無性自性空有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空寂靜不寂靜。
若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空遠離不遠離。
若外空乃至無性自性空遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有為無為。
若外空乃至無性自性空有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝。
複觀何義言：即内空若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有漏無漏。
若外空乃至無性自性空有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空生滅。
若外空乃至無性自性空生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若善非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空善非善。
若外空乃至無性自性空善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有罪無罪。
若外空乃至無性自性空有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有煩惱無煩惱。
若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空世間出世間。
若外空乃至無性自性空世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩即外空乃至無性自性空若雜染若清