卷二十九
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淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空雜染清淨。
若外空乃至無性自性空雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空雜染清淨增語及外空乃至無性自性空雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空屬生死屬涅槃。
若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空在内在外在兩間。
若外空乃至無性自性空在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空在内在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空可得不可得。
若外空乃至無性自性空可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即真如增語非菩薩摩诃薩。
即法界法性。
不虛妄性。
不變異性。
平等性。
離生性。
法定。
法祝實際。
虛空界。
不思議界增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現，答言世尊，若真如若法界。
乃至不思議界。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如增語及法界乃至不思議界增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如常無常。
若法界乃至不思議界常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如樂苦。
若法界乃至不思議界樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊若真如我無我。
若法界乃至不思議界我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如淨不淨。
若法界乃至不思議界淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如淨不淨增語及法界乃至不思議界淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如空不空。
若法界乃至不思議界空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如有相無相。
若法界乃至不思議界有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若有相若無相增語是
世尊，若内空雜染清淨。
若外空乃至無性自性空雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空雜染清淨增語及外空乃至無性自性空雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空屬生死屬涅槃。
若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空在内在外在兩間。
若外空乃至無性自性空在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空在内在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空可得不可得。
若外空乃至無性自性空可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即真如增語非菩薩摩诃薩。
即法界法性。
不虛妄性。
不變異性。
平等性。
離生性。
法定。
法祝實際。
虛空界。
不思議界增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現，答言世尊，若真如若法界。
乃至不思議界。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如增語及法界乃至不思議界增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如常無常。
若法界乃至不思議界常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如樂苦。
若法界乃至不思議界樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊若真如我無我。
若法界乃至不思議界我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如淨不淨。
若法界乃至不思議界淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如淨不淨增語及法界乃至不思議界淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如空不空。
若法界乃至不思議界空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如有相無相。
若法界乃至不思議界有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若有相若無相增語是