卷二十七
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增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣有罪無罪。
若等無間緣所緣緣增上緣有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣有罪無罪增語及等無間緣所緣緣增上緣有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣有煩惱無煩惱。
若等無間緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣世間出世間。
若等無間緣所緣緣增上緣世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣世間出世間增語及等無間緣所緣緣增上緣世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣。
若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣雜染清淨。
若等無間緣所緣緣增上緣雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣雜染清淨增語及等無間緣所緣緣增上緣雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣屬生死屬涅槃。
若等無間緣所緣緣增上緣屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣。
所緣緣增上緣屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即因緣若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣在内在外在兩間。
若等無間緣所緣緣增上緣在内在外在兩間尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣在内在外在兩間增語及等無間緣所緣緣增上緣在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣可得不可得。
若等無間緣所緣緣增上緣可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣可得不可得增語及等無間緣所緣緣增上緣。
可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即緣所生法增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，緣所生法。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有緣所生法增語。
此增語既非有。
如何可言：即緣所生法增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，緣所生法常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有緣所生法常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，緣所生法樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有緣所生法樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，緣所生法我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有緣所生法我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩
即等無間緣所緣緣增上緣若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣有罪無罪。
若等無間緣所緣緣增上緣有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣有罪無罪增語及等無間緣所緣緣增上緣有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣有煩惱無煩惱。
若等無間緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣世間出世間。
若等無間緣所緣緣增上緣世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣世間出世間增語及等無間緣所緣緣增上緣世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣。
若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣雜染清淨。
若等無間緣所緣緣增上緣雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣雜染清淨增語及等無間緣所緣緣增上緣雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣屬生死屬涅槃。
若等無間緣所緣緣增上緣屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣。
所緣緣增上緣屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即因緣若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣在内在外在兩間。
若等無間緣所緣緣增上緣在内在外在兩間尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣在内在外在兩間增語及等無間緣所緣緣增上緣在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣可得不可得。
若等無間緣所緣緣增上緣可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣可得不可得增語及等無間緣所緣緣增上緣。
可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即緣所生法增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，緣所生法。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有緣所生法增語。
此增語既非有。
如何可言：即緣所生法增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，緣所生法常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有緣所生法常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，緣所生法樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有緣所生法樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，緣所生法我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有緣所生法我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩