卷五百九十六
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神足根力覺支道支生起所攝。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說苦集滅道聖谛非謂般若波羅蜜多。
所說苦集滅道聖谛。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說戒定慧解脫解脫智見清淨非謂般若波羅蜜多。
所說戒定慧解脫解脫智見清淨。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說無為所攝出世間無依無漏法非謂般若波羅蜜多。
所說無為所攝出世間無依無漏法。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說空無相無願無生無作法非謂般若波羅蜜多。
所說空無相無願無生無作法。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說明解脫離滅涅槃非謂般若波羅蜜多。
所說明解脫離滅涅槃。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛。
如是般若波羅蜜多非色蘊攝亦非受想行識蘊攝。
非眼處攝亦非耳鼻舌身意處攝。
非色處攝亦非聲香味觸法處攝。
非眼界攝亦非耳鼻舌身意界攝。
非色界攝亦非聲香味觸法界攝。
非眼識界攝亦非耳鼻舌身意識界攝。
非地界攝亦非水火風空識界攝。
非欲界攝亦非色無色界攝。
非有為攝亦非無為攝。
非世間攝亦非出世間攝。
非有漏攝亦非無漏攝。
非善法攝亦非非善法攝。
非有情界攝亦非非有情界攝。
亦非遠離如是等法别有般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
甚深般若波羅蜜多。
非如是等諸法所攝亦非不攝。
如是所攝所不攝法。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
善勇猛。
真如者是何增語。
善勇猛。
真如者謂諸法性。
非如愚夫異生所得亦非異彼。
然諸法性如諸如來及佛弟子菩薩所見。
如是法性理趣真實常無變易故名真如。
即此真如說為菩薩甚深般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
如是般若波羅蜜多於一切法。
無增無減非合非離非缺非滿非益非損。
非移轉非趣入。
非生非滅非染非淨。
非流轉非還滅。
非集起非隐沒。
非有相非無相。
非平等非不平等。
非世俗非勝義。
非樂非苦。
非常非無常。
非淨非不淨。
非我非無我。
非谛實非虛妄。
非作者非作具。
非容受非不容受。
非信解非不信解。
非自性非不自性。
非死非生非生非死。
非出非沒非續非斷。
非和合非不和合。
非有貪非離貪。
非有瞋非離瞋。
非有癡非離癡。
非颠倒非不颠倒。
非有所緣非無所緣。
非有盡非無荊非有智非無智。
非下性非高性。
非有恩非無恩。
非往去非還來。
非有性非無性。
非愛非恚非明非闇。
非懈怠非精進。
非空非不空。
非有相非無相。
非有願非無願。
非造作非不造作。
非隐沒非不隐沒。
非無明非解脫。
非寂靜非不寂靜。
非涅槃非不涅槃。
非如理非不如理。
非遍知非不遍知。
非出離非不出離。
非調伏非不調伏。
非持戒非犯戒。
非散亂非不散亂。
非妙慧非惡慧。
非識非不識。
非住非不祝非同分非異分。
非有非無有。
非得非不得。
非現觀非不現觀。
非作證非不作證。
非通達非不通達。
甚深般若波羅蜜多於一切法不為此等種種事故而現在前。
複次善勇猛。
如人夢中說夢所見種種自性。
如是所說夢境自性都無所有。
何以故？善勇猛。
夢尚非有。
況有夢境自性可說。
如是般若波羅蜜多。
雖假說有種種自性。
而此般若波羅蜜多。
實無自性可得宣說。
複次善勇猛。
如夢不為顯示諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦複不為顯示諸法而現在前。
複次善勇猛。
譬如幻士說幻所見種種自性。
如是所說幻境自性都無所有。
何以故？善勇猛。
幻尚非有。
況有幻境自性可說。
如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。
而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
複次善勇猛。
如幻不為生起諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多。
亦複不為生起諸法而現在前。
複次善勇猛。
如光影人宣說光影種種自性。
如是所說光影自性都無所有。
何以故？善勇猛。
影尚非有。
況有光影自性可說。
如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。
而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
複次善勇猛。
如影不為顯示諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦複不為顯示諸法而現在前。
複次善勇猛。
如陽焰人宣說陽焰種種自性。
如是所說陽焰自性都無所有。
何以故？善勇猛。
焰尚非有。
況有陽焰自性可說。
如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。
而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
複次善勇猛。
如焰不為顯示諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦複不為顯示諸法而現在前。
複次善勇猛。
如人住在山谷等中。
聞谷響聲都無所見。
若時自語複聞其聲。
如是般若波羅蜜多雖有所聞種種文句。
而所聞法都無自性。
唯除說時可有聞解。
複次善勇猛。
如響不為顯示諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦複不為顯
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說苦集滅道聖谛非謂般若波羅蜜多。
所說苦集滅道聖谛。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說戒定慧解脫解脫智見清淨非謂般若波羅蜜多。
所說戒定慧解脫解脫智見清淨。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說無為所攝出世間無依無漏法非謂般若波羅蜜多。
所說無為所攝出世間無依無漏法。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說空無相無願無生無作法非謂般若波羅蜜多。
所說空無相無願無生無作法。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
所說明解脫離滅涅槃非謂般若波羅蜜多。
所說明解脫離滅涅槃。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛。
如是般若波羅蜜多非色蘊攝亦非受想行識蘊攝。
非眼處攝亦非耳鼻舌身意處攝。
非色處攝亦非聲香味觸法處攝。
非眼界攝亦非耳鼻舌身意界攝。
非色界攝亦非聲香味觸法界攝。
非眼識界攝亦非耳鼻舌身意識界攝。
非地界攝亦非水火風空識界攝。
非欲界攝亦非色無色界攝。
非有為攝亦非無為攝。
非世間攝亦非出世間攝。
非有漏攝亦非無漏攝。
非善法攝亦非非善法攝。
非有情界攝亦非非有情界攝。
亦非遠離如是等法别有般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
甚深般若波羅蜜多。
非如是等諸法所攝亦非不攝。
如是所攝所不攝法。
所有真如不虛妄性不變異性如所有性。
是謂般若波羅蜜多。
善勇猛。
真如者是何增語。
善勇猛。
真如者謂諸法性。
非如愚夫異生所得亦非異彼。
然諸法性如諸如來及佛弟子菩薩所見。
如是法性理趣真實常無變易故名真如。
即此真如說為菩薩甚深般若波羅蜜多。
複次善勇猛。
如是般若波羅蜜多於一切法。
無增無減非合非離非缺非滿非益非損。
非移轉非趣入。
非生非滅非染非淨。
非流轉非還滅。
非集起非隐沒。
非有相非無相。
非平等非不平等。
非世俗非勝義。
非樂非苦。
非常非無常。
非淨非不淨。
非我非無我。
非谛實非虛妄。
非作者非作具。
非容受非不容受。
非信解非不信解。
非自性非不自性。
非死非生非生非死。
非出非沒非續非斷。
非和合非不和合。
非有貪非離貪。
非有瞋非離瞋。
非有癡非離癡。
非颠倒非不颠倒。
非有所緣非無所緣。
非有盡非無荊非有智非無智。
非下性非高性。
非有恩非無恩。
非往去非還來。
非有性非無性。
非愛非恚非明非闇。
非懈怠非精進。
非空非不空。
非有相非無相。
非有願非無願。
非造作非不造作。
非隐沒非不隐沒。
非無明非解脫。
非寂靜非不寂靜。
非涅槃非不涅槃。
非如理非不如理。
非遍知非不遍知。
非出離非不出離。
非調伏非不調伏。
非持戒非犯戒。
非散亂非不散亂。
非妙慧非惡慧。
非識非不識。
非住非不祝非同分非異分。
非有非無有。
非得非不得。
非現觀非不現觀。
非作證非不作證。
非通達非不通達。
甚深般若波羅蜜多於一切法不為此等種種事故而現在前。
複次善勇猛。
如人夢中說夢所見種種自性。
如是所說夢境自性都無所有。
何以故？善勇猛。
夢尚非有。
況有夢境自性可說。
如是般若波羅蜜多。
雖假說有種種自性。
而此般若波羅蜜多。
實無自性可得宣說。
複次善勇猛。
如夢不為顯示諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦複不為顯示諸法而現在前。
複次善勇猛。
譬如幻士說幻所見種種自性。
如是所說幻境自性都無所有。
何以故？善勇猛。
幻尚非有。
況有幻境自性可說。
如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。
而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
複次善勇猛。
如幻不為生起諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多。
亦複不為生起諸法而現在前。
複次善勇猛。
如光影人宣說光影種種自性。
如是所說光影自性都無所有。
何以故？善勇猛。
影尚非有。
況有光影自性可說。
如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。
而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
複次善勇猛。
如影不為顯示諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦複不為顯示諸法而現在前。
複次善勇猛。
如陽焰人宣說陽焰種種自性。
如是所說陽焰自性都無所有。
何以故？善勇猛。
焰尚非有。
況有陽焰自性可說。
如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。
而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。
複次善勇猛。
如焰不為顯示諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦複不為顯示諸法而現在前。
複次善勇猛。
如人住在山谷等中。
聞谷響聲都無所見。
若時自語複聞其聲。
如是般若波羅蜜多雖有所聞種種文句。
而所聞法都無自性。
唯除說時可有聞解。
複次善勇猛。
如響不為顯示諸法而現在前。
如是般若波羅蜜多亦複不為顯