卷三十
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有四靜慮空不空增語及四無量四無色定空不空增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若空若不空增語是菩薩摩诃薩善現，汝複觀何義言即四靜慮若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有相無相。
若四無量四無色定有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有相無相增語及四無量四無色定有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有願無願。
若四無量四無色定有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有願無願增語及四無量四無色定有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮寂靜不寂靜。
若四無量四無色定寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四無量四無色定寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮遠離不遠離。
若四無量四無色定遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮遠離不遠離增語及四無量四無色定遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有為無為。
若四無量四無色定有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有為無為增語及四無量四無色定有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有漏無漏。
若四無量四無色定有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有漏無漏增語及四無量四無色定有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮生滅。
若四無量四無色定生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮生滅增語及四無量四無色定生滅增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮善非善。
若四無量四無色定善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮善非善增語及四無量四無色定善非善增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有罪無罪。
若四無量四無色定有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有罪無罪增語及四無量四無色定有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有煩惱無煩惱。
若四無量四無色定有煩惱無煩惱。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若空若不空增語是菩薩摩诃薩善現，汝複觀何義言即四靜慮若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有相無相。
若四無量四無色定有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有相無相增語及四無量四無色定有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有願無願。
若四無量四無色定有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有願無願增語及四無量四無色定有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮寂靜不寂靜。
若四無量四無色定寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四無量四無色定寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮遠離不遠離。
若四無量四無色定遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮遠離不遠離增語及四無量四無色定遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有為若無為增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有為無為。
若四無量四無色定有為無為。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有為無為增語及四無量四無色定有為無為增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有漏無漏。
若四無量四無色定有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有漏無漏增語及四無量四無色定有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮生滅。
若四無量四無色定生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮生滅增語及四無量四無色定生滅增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮善非善。
若四無量四無色定善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮善非善增語及四無量四無色定善非善增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有罪無罪。
若四無量四無色定有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮有罪無罪增語及四無量四無色定有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮有煩惱無煩惱。
若四無量四無色定有煩惱無煩惱。