卷二十五
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如何可言：即色界若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有漏無漏。
若聲香味觸法界有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有漏無漏增語及聲香味觸法界有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界生滅。
若聲香味觸法界生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界生滅增語及聲香味觸法界生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界善非善。
若聲香味觸法界善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界善非善增語及聲香味觸法界善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有罪無罪。
若聲香味觸法界有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有罪無罪增語及聲香味觸法界有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有煩惱無煩惱。
若聲香味觸法界有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有煩惱無煩惱增語及聲香味觸法界有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界世間出世間。
若聲香味觸法界世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界世間出世間增語及聲香味觸法界世間出世間增語。
此增語既非有如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界雜染清淨。
若聲香味觸法界雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界雜染清淨增語及聲香味觸法界雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若雜。
染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界屬生死屬涅槃。
若聲香味觸法界屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界屬生死屬涅槃增語及聲香味觸法界屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界在内在外在兩間。
若聲香味觸法界在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界在内在外在兩間增語及聲香味觸法界在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即色界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界可得不可得。
若聲香味觸法界可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界可得不可得增語及聲香味觸法界可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即眼識界增語非菩薩摩诃薩。
即耳鼻舌身意識界增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現
即聲香味觸法界若有為若無為增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有漏若無漏增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有漏無漏。
若聲香味觸法界有漏無漏。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有漏無漏增語及聲香味觸法界有漏無漏增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若生若滅增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界生滅。
若聲香味觸法界生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界生滅增語及聲香味觸法界生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若善若非善增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界善非善。
若聲香味觸法界善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界善非善增語及聲香味觸法界善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有罪無罪。
若聲香味觸法界有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有罪無罪增語及聲香味觸法界有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界有煩惱無煩惱。
若聲香味觸法界有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界有煩惱無煩惱增語及聲香味觸法界有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界世間出世間。
若聲香味觸法界世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界世間出世間增語及聲香味觸法界世間出世間增語。
此增語既非有如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界雜染清淨。
若聲香味觸法界雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界雜染清淨增語及聲香味觸法界雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若雜。
染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界屬生死屬涅槃。
若聲香味觸法界屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界屬生死屬涅槃增語及聲香味觸法界屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即色界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界在内在外在兩間。
若聲香味觸法界在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界在内在外在兩間增語及聲香味觸法界在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即色界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色界可得不可得。
若聲香味觸法界可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色界可得不可得增語及聲香味觸法界可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即聲香味觸法界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即眼識界增語非菩薩摩诃薩。
即耳鼻舌身意識界增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現