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迦葉如來示教指誨而告之曰：汝於未來釋迦牟尼所。
當得授記。
故今見我。
我為說法而成熟之。
阿難白佛言：世尊，賢護勝上童真。
如是富金寶盈積豪盛自在。
謙柔卑下無憍骜心。
甚為奇特。
佛言阿難。
大智不於财寶欲樂而生骜。
賢護。
久修善行。
善法所資常食福果。
賢護。
蒙佛阿難共稱歎已，恭敬合掌頂禮佛足白佛言世尊，憐愍攝護一切衆生。
欲少請問願垂聽許。
佛告賢護。
我先聽汝。
汝有所疑今汝問。
我當為汝分别解說。
賢護白佛言：世尊，衆生雖知有識。
如寶閉在箧中不顯不知。
尊，不知此識作何形狀。
何故名識。
衆生死時手足亂動。
眼色變異制不自由。
諸根喪滅諸乖離。
識遷於身去至何所。
自性如何作何色相。
雲何舍離此身更受馀身。
雲何身分棄之於而牽諸入獲當來報。
受種種身差别不同。
世尊，雲何衆生身謝滅已更生諸入。
雲何今生積福業來生得之。
今身為福當來身食。
雲何識能滋長於身。
雲何識入随身轉變。
佛言：善哉哉賢護。
善哉善問。
谛聽谛聽善思念之。
當為汝說。
賢護白佛言：世尊，唯然奉教。
佛告護。
識之運轉遷滅往來，猶如風大。
無色無形不可顯現。
而能發動萬物示衆殊狀。
或搖振木摧折破裂出大音聲。
或為冷為熱觸衆生身。
作苦作樂。
風無手足面目形容。
亦無黑白黃諸色。
賢護。
識界亦爾。
無色無形無光明顯現。
以因緣故顯示種種功用殊異。
當知受覺法亦複如是無色無形。
以因緣故顯發功用。
賢護。
衆生死此。
受覺法界識界皆舍離身。
識運覺法界。
受馀身者，譬如風大吹衆妙花。
花住於此香流至遠。
風體不取妙花之香。
香體風及與身根俱無形色。
而非風力香不遠至。
賢護。
衆生身死。
識持受覺法界以至他生。
因父緣而識讬之。
受覺法界。
皆随於識亦複如是，如從花勝力而鼻有嗅。
從嗅勝力而得香境。
如從風身勝力。
得風色觸。
因風力香得至遠。
如是從識有受。
從受有覺。
從覺有法。
遂能知善與不善。
賢護。
又如畫工料理壁闆。
諸所畫處如法端潔。
随意所為圖繪衆像，則工之智俱無形色。
而為種種奇容異狀。
如是識智無形而生六色。
謂因眼見色眼識無形。
因耳聞聲無形色。
因鼻知香香無形色。
因舌知味味無形色。
因身知觸觸無形色。
法入諸境皆悉無識無形色亦複如是， 賢護。
識棄此身受他生者，衆生死時識為業障所纏。
報盡命終猶如滅定阿羅漢識。
如羅漢入滅盡定。
其阿羅漢識從身滅轉。
如是死者之識棄身及界。
乘於念力而作。
是知彼如我某乙生平所作事業。
臨終鹹現憶念明了。
身之與心二受逼切。
賢護。
識是何義。
識名為能生衆類雜報身牙。
知覺想念同苞於識。
知苦知樂知惡知善及善惡境。
故名為識。
如汝所雲何識離此身而受馀報。
賢護。
識之遷身。
如面之像現之於鏡。
如印之文顯之於泥。
譬如出光之所及衆闇鹹除。
日沒光謝闇便如故。
闇無形質非常無常能得其處。
識亦如是，無質形因受想顯。
識在於身如闇之體。
視不可見不可執持。
如母懷子不能自知是男是女。
黑白色根具不具。
手足耳目類與不類。
飲食熱刺其子便動覺知苦痛。
衆生來去屈伸視瞬。
語笑說擔運負重。
作諸事業識相具顯。
而不能知識之所在。
止於身中不知其狀。
賢護。
識之自遍入諸處。
不為諸處之所染污。
六根六境五煩惱陰。
識遍止之不為其染。
由此而顯識之事賢護。
如木機關系執一所作種種業。
或行走騰躍或跳擲戲舞。
於意雲何。
機關所作是誰之賢護白佛言：智慧狹淺非能決了。
佛告賢護。
當知皆是作業之力。
作業無形但智運耳。
如身之機關。
以識之力作諸事業。
仙通乾闼婆龍神人天阿修羅等。
種種趣業鹹悉依之。
識能身。
如工作機關。
識無形質普持法界智力具足。
乃至能知宿命之事。
譬如日光。
惡業衆生諸不淨。
死屍臭穢無偏等照。
不為諸惡之所污染。
識亦如是，雖處豬狗食不淨類諸惡趣身而不為彼之所染污。
賢護。
識舍此身随善惡業遷受馀報。
譬如風大出深山邃谷。
入於薝蔔香之林。
其風便香。
經於糞穢死屍臭惡穢污之所。
其風便臭。
若風香臭俱至。
風則香臭并盛者先顯。
風無形質香臭無形。
然風持香臭遷之於遠。
識棄此身持善惡業。
遷受馀報亦複是，猶彼風大持物香臭緻於他所。
又如人夢見衆色像種種事業。
而不自知安眠而卧。
福德人命盡識遷。
亦複如是安隐不覺。
如夢遷化無所恐懼。
識之遷出不由喉口及諸竅穴。
莫測從莫知徑戶。
爾時賢護勝上童真。
頂禮佛足。
白佛言世尊，雞鵝等子其卵未熟。
周匝細密從何入。
子死卵中卵殼不破。
無隙無竅識從何出。
佛言賢護。
譬如烏麻薝蔔花熏。
其油香名薝蔔油。
與凡麻油好惡殊隔。
油先無香以花熏種油遂成香。
香不破麻而入。
亦不破麻而複無形質留止油内。
但以因緣力故。
香遷油内油成香澤。
雞鵝子識入出於卵。
亦複如是，薝蔔香遷於油内。
識之遷運。
如日流
當得授記。
故今見我。
我為說法而成熟之。
阿難白佛言：世尊，賢護勝上童真。
如是富金寶盈積豪盛自在。
謙柔卑下無憍骜心。
甚為奇特。
佛言阿難。
大智不於财寶欲樂而生骜。
賢護。
久修善行。
善法所資常食福果。
賢護。
蒙佛阿難共稱歎已，恭敬合掌頂禮佛足白佛言世尊，憐愍攝護一切衆生。
欲少請問願垂聽許。
佛告賢護。
我先聽汝。
汝有所疑今汝問。
我當為汝分别解說。
賢護白佛言：世尊，衆生雖知有識。
如寶閉在箧中不顯不知。
尊，不知此識作何形狀。
何故名識。
衆生死時手足亂動。
眼色變異制不自由。
諸根喪滅諸乖離。
識遷於身去至何所。
自性如何作何色相。
雲何舍離此身更受馀身。
雲何身分棄之於而牽諸入獲當來報。
受種種身差别不同。
世尊，雲何衆生身謝滅已更生諸入。
雲何今生積福業來生得之。
今身為福當來身食。
雲何識能滋長於身。
雲何識入随身轉變。
佛言：善哉哉賢護。
善哉善問。
谛聽谛聽善思念之。
當為汝說。
賢護白佛言：世尊，唯然奉教。
佛告護。
識之運轉遷滅往來，猶如風大。
無色無形不可顯現。
而能發動萬物示衆殊狀。
或搖振木摧折破裂出大音聲。
或為冷為熱觸衆生身。
作苦作樂。
風無手足面目形容。
亦無黑白黃諸色。
賢護。
識界亦爾。
無色無形無光明顯現。
以因緣故顯示種種功用殊異。
當知受覺法亦複如是無色無形。
以因緣故顯發功用。
賢護。
衆生死此。
受覺法界識界皆舍離身。
識運覺法界。
受馀身者，譬如風大吹衆妙花。
花住於此香流至遠。
風體不取妙花之香。
香體風及與身根俱無形色。
而非風力香不遠至。
賢護。
衆生身死。
識持受覺法界以至他生。
因父緣而識讬之。
受覺法界。
皆随於識亦複如是，如從花勝力而鼻有嗅。
從嗅勝力而得香境。
如從風身勝力。
得風色觸。
因風力香得至遠。
如是從識有受。
從受有覺。
從覺有法。
遂能知善與不善。
賢護。
又如畫工料理壁闆。
諸所畫處如法端潔。
随意所為圖繪衆像，則工之智俱無形色。
而為種種奇容異狀。
如是識智無形而生六色。
謂因眼見色眼識無形。
因耳聞聲無形色。
因鼻知香香無形色。
因舌知味味無形色。
因身知觸觸無形色。
法入諸境皆悉無識無形色亦複如是， 賢護。
識棄此身受他生者，衆生死時識為業障所纏。
報盡命終猶如滅定阿羅漢識。
如羅漢入滅盡定。
其阿羅漢識從身滅轉。
如是死者之識棄身及界。
乘於念力而作。
是知彼如我某乙生平所作事業。
臨終鹹現憶念明了。
身之與心二受逼切。
賢護。
識是何義。
識名為能生衆類雜報身牙。
知覺想念同苞於識。
知苦知樂知惡知善及善惡境。
故名為識。
如汝所雲何識離此身而受馀報。
賢護。
識之遷身。
如面之像現之於鏡。
如印之文顯之於泥。
譬如出光之所及衆闇鹹除。
日沒光謝闇便如故。
闇無形質非常無常能得其處。
識亦如是，無質形因受想顯。
識在於身如闇之體。
視不可見不可執持。
如母懷子不能自知是男是女。
黑白色根具不具。
手足耳目類與不類。
飲食熱刺其子便動覺知苦痛。
衆生來去屈伸視瞬。
語笑說擔運負重。
作諸事業識相具顯。
而不能知識之所在。
止於身中不知其狀。
賢護。
識之自遍入諸處。
不為諸處之所染污。
六根六境五煩惱陰。
識遍止之不為其染。
由此而顯識之事賢護。
如木機關系執一所作種種業。
或行走騰躍或跳擲戲舞。
於意雲何。
機關所作是誰之賢護白佛言：智慧狹淺非能決了。
佛告賢護。
當知皆是作業之力。
作業無形但智運耳。
如身之機關。
以識之力作諸事業。
仙通乾闼婆龍神人天阿修羅等。
種種趣業鹹悉依之。
識能身。
如工作機關。
識無形質普持法界智力具足。
乃至能知宿命之事。
譬如日光。
惡業衆生諸不淨。
死屍臭穢無偏等照。
不為諸惡之所污染。
識亦如是，雖處豬狗食不淨類諸惡趣身而不為彼之所染污。
賢護。
識舍此身随善惡業遷受馀報。
譬如風大出深山邃谷。
入於薝蔔香之林。
其風便香。
經於糞穢死屍臭惡穢污之所。
其風便臭。
若風香臭俱至。
風則香臭并盛者先顯。
風無形質香臭無形。
然風持香臭遷之於遠。
識棄此身持善惡業。
遷受馀報亦複是，猶彼風大持物香臭緻於他所。
又如人夢見衆色像種種事業。
而不自知安眠而卧。
福德人命盡識遷。
亦複如是安隐不覺。
如夢遷化無所恐懼。
識之遷出不由喉口及諸竅穴。
莫測從莫知徑戶。
爾時賢護勝上童真。
頂禮佛足。
白佛言世尊，雞鵝等子其卵未熟。
周匝細密從何入。
子死卵中卵殼不破。
無隙無竅識從何出。
佛言賢護。
譬如烏麻薝蔔花熏。
其油香名薝蔔油。
與凡麻油好惡殊隔。
油先無香以花熏種油遂成香。
香不破麻而入。
亦不破麻而複無形質留止油内。
但以因緣力故。
香遷油内油成香澤。
雞鵝子識入出於卵。
亦複如是，薝蔔香遷於油内。
識之遷運。
如日流