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。
或作大商或得天身受天勝果。
由識為福資身獲樂報。
如彼福勝天神所著。
得勝妙花香香美飲食。
便歡喜病者安隐。
今得尊貴豪富自在。
當知皆是由福資識身獲樂果。
賢護。
其為富丹那等下鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。
以此祭解歡喜病愈。
其人以鬼神力随鬼神欲愛樂不淨臭朽糞穢。
識以罪資亦複如是，或生貧窮。
或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣由罪資識身獲苦果。
賢護。
勝上天神其著之體無質無形。
而受種種香潔供養。
識福無形受樂報亦複如是富丹那等下惡鬼神。
為彼著者，便受不淨穢惡飲食。
識資罪業獲諸苦報亦複是，賢護。
當知識無形質。
如天等鬼神所著之體。
供具飲食所獲好惡。
如資罪福得苦樂報藥王子。
白佛言世尊，雲何見欲因。
佛言大藥。
互因生欲，猶如鑽燧兩木互因。
加之人功有火生。
如是因識。
及因男女色聲香味觸等。
而有欲生。
譬如因花生果。
花中無果果生花如是因身顯識。
循身求識。
識不可見。
識業果生身便謝滅。
身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。
如種子持将來果味色香觸。
遷植而生。
識棄此身持善惡業。
受想作意。
受來生報亦複如是又如男女愛欲歡會分離而去。
識業和合戀結愛著味玩貪吝。
報盡分離随業受報。
父母因緣陰對之。
以業力生識獲身果。
愛情及業。
俱無形質。
欲色相因而生於欲。
是為欲因。
大藥。
雲何見戒取因。
戒謂師所制戒。
不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。
取謂執取是戒作如是見。
因是持戒。
當得須陀洹果。
斯陀含果。
阿那含果。
以是因故獲於勝有。
謂人天等身。
斯皆是有漏善非無漏善。
無漏之善無陰熟果。
今此戒取是有漏種植之。
於識執惡業識不淳淨。
煩惱因故受熱惱苦。
是為見戒取因。
大藥白佛言：雲何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。
識與法界持微妙視。
非肉眼所以為見因。
此微妙視與福境合。
見於天宮欲樂嬉戲。
見已歡喜識便系著。
作如是念我當往染愛戀念而為有因。
見已故身卧棄屍所。
作如是念此屍是我大善知識。
由其積集諸善業故令我今者獲於天報。
大藥白佛言世尊，此識於屍既有愛重何不讬止。
佛言大藥。
譬如剪棄發。
雖見烏光香澤。
甯不更植於身令重生不。
大藥白佛言：不也世尊，已棄須發。
不可重於身令其更生。
佛言：如是大藥。
已棄之屍識亦不可重讬受報。
大藥複白佛言：世尊，此冥寞玄微。
無質可取無狀可尋。
雲何能持象等大身衆生。
縱身堅固猶若金剛。
而能貫入壯之身。
力敵九象而能持之。
佛言大藥。
譬如風大無質無形。
止於幽谷或竅隙中。
其出暴猛或摧倒須彌碎為塵粉。
大藥。
須彌風大色相雲何。
大藥白佛言：風大微妙無質無形。
佛言藥。
風大微妙無質無形。
識亦如是，妙無形質大身小身鹹悉能持。
或受蚊身或受象身。
譬明燈。
其焰微妙置之於室。
随室大小衆闇鹹除。
識亦如是，随諸業因任持大校大藥白佛世尊，諸業相性彼複雲何。
以何因緣而得顯現。
佛言大藥。
生諸天宮食天妙膳安甯快樂。
皆業果之所緻也。
如人渴乏巡遊曠野。
一得清涼美水。
一無所得受渴乏苦。
得冷水者無人與。
受渴乏者，亦無遮障不許與水。
各以業因受苦樂報。
大藥。
應當以是見善惡業。
如空月白黑二分。
又如生果由火大增熟便色異。
如是此身由福增故生勝族家。
資産豐盈金寶溢勝相顯盛。
或生諸天宮快樂自在。
斯皆善業福相顯現。
譬如種子植之於地。
果現樹首。
然種子不從枝入枝而至樹首。
割析樹身亦不見子。
無人持子置於枝上。
樹成根固求種不見。
是諸善惡業鹹依於身。
求之於身亦不見業。
如因種有花種中無花。
因花有果花中無果。
花增進增進不見。
因身有業因業有身。
身中無業業中無身。
亦複如是，如花熟落其果乃現。
熟謝殒業果方出。
如有種子花果之因具有。
如是有身。
善惡業因備在。
彼業無形亦無熟相如人身影無質無礙。
不可執持不系著人。
進止往來随人運動。
亦不見影從身而出。
業身亦有身有業而不見業。
系著於身亦不離身而能有業。
如辛苦澀殊味諸藥。
能滌淨除一切玻身充悅顔色光澤。
人見之者知服良藥。
藥味可取熟功無形。
視不可見執不可得。
而能資人容色澤。
業無形質能資於身。
亦複如是善業資者，飲食衣服内外諸資。
豐饒羨麗手足端正形容姝好屋室華侈。
摩尼金銀衆寶盈積。
安甯快樂歡娛適意。
當知此為善業之相。
生於下邊地貧窮。
資用阙乏悕羨他樂。
飲食粗惡或不得食。
形容弊陋所止卑下。
當知此為惡業相，猶如明鏡鑒面好鬼。
鏡像無質取不可得。
如是識資善不善業。
生人天中或生地獄畜等中。
大藥。
應當如是見業與識和合遷化。
大藥言：世尊，雲何微識能持諸
或作大商或得天身受天勝果。
由識為福資身獲樂報。
如彼福勝天神所著。
得勝妙花香香美飲食。
便歡喜病者安隐。
今得尊貴豪富自在。
當知皆是由福資識身獲樂果。
賢護。
其為富丹那等下鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。
以此祭解歡喜病愈。
其人以鬼神力随鬼神欲愛樂不淨臭朽糞穢。
識以罪資亦複如是，或生貧窮。
或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣由罪資識身獲苦果。
賢護。
勝上天神其著之體無質無形。
而受種種香潔供養。
識福無形受樂報亦複如是富丹那等下惡鬼神。
為彼著者，便受不淨穢惡飲食。
識資罪業獲諸苦報亦複是，賢護。
當知識無形質。
如天等鬼神所著之體。
供具飲食所獲好惡。
如資罪福得苦樂報藥王子。
白佛言世尊，雲何見欲因。
佛言大藥。
互因生欲，猶如鑽燧兩木互因。
加之人功有火生。
如是因識。
及因男女色聲香味觸等。
而有欲生。
譬如因花生果。
花中無果果生花如是因身顯識。
循身求識。
識不可見。
識業果生身便謝滅。
身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。
如種子持将來果味色香觸。
遷植而生。
識棄此身持善惡業。
受想作意。
受來生報亦複如是又如男女愛欲歡會分離而去。
識業和合戀結愛著味玩貪吝。
報盡分離随業受報。
父母因緣陰對之。
以業力生識獲身果。
愛情及業。
俱無形質。
欲色相因而生於欲。
是為欲因。
大藥。
雲何見戒取因。
戒謂師所制戒。
不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。
取謂執取是戒作如是見。
因是持戒。
當得須陀洹果。
斯陀含果。
阿那含果。
以是因故獲於勝有。
謂人天等身。
斯皆是有漏善非無漏善。
無漏之善無陰熟果。
今此戒取是有漏種植之。
於識執惡業識不淳淨。
煩惱因故受熱惱苦。
是為見戒取因。
大藥白佛言：雲何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。
識與法界持微妙視。
非肉眼所以為見因。
此微妙視與福境合。
見於天宮欲樂嬉戲。
見已歡喜識便系著。
作如是念我當往染愛戀念而為有因。
見已故身卧棄屍所。
作如是念此屍是我大善知識。
由其積集諸善業故令我今者獲於天報。
大藥白佛言世尊，此識於屍既有愛重何不讬止。
佛言大藥。
譬如剪棄發。
雖見烏光香澤。
甯不更植於身令重生不。
大藥白佛言：不也世尊，已棄須發。
不可重於身令其更生。
佛言：如是大藥。
已棄之屍識亦不可重讬受報。
大藥複白佛言：世尊，此冥寞玄微。
無質可取無狀可尋。
雲何能持象等大身衆生。
縱身堅固猶若金剛。
而能貫入壯之身。
力敵九象而能持之。
佛言大藥。
譬如風大無質無形。
止於幽谷或竅隙中。
其出暴猛或摧倒須彌碎為塵粉。
大藥。
須彌風大色相雲何。
大藥白佛言：風大微妙無質無形。
佛言藥。
風大微妙無質無形。
識亦如是，妙無形質大身小身鹹悉能持。
或受蚊身或受象身。
譬明燈。
其焰微妙置之於室。
随室大小衆闇鹹除。
識亦如是，随諸業因任持大校大藥白佛世尊，諸業相性彼複雲何。
以何因緣而得顯現。
佛言大藥。
生諸天宮食天妙膳安甯快樂。
皆業果之所緻也。
如人渴乏巡遊曠野。
一得清涼美水。
一無所得受渴乏苦。
得冷水者無人與。
受渴乏者，亦無遮障不許與水。
各以業因受苦樂報。
大藥。
應當以是見善惡業。
如空月白黑二分。
又如生果由火大增熟便色異。
如是此身由福增故生勝族家。
資産豐盈金寶溢勝相顯盛。
或生諸天宮快樂自在。
斯皆善業福相顯現。
譬如種子植之於地。
果現樹首。
然種子不從枝入枝而至樹首。
割析樹身亦不見子。
無人持子置於枝上。
樹成根固求種不見。
是諸善惡業鹹依於身。
求之於身亦不見業。
如因種有花種中無花。
因花有果花中無果。
花增進增進不見。
因身有業因業有身。
身中無業業中無身。
亦複如是，如花熟落其果乃現。
熟謝殒業果方出。
如有種子花果之因具有。
如是有身。
善惡業因備在。
彼業無形亦無熟相如人身影無質無礙。
不可執持不系著人。
進止往來随人運動。
亦不見影從身而出。
業身亦有身有業而不見業。
系著於身亦不離身而能有業。
如辛苦澀殊味諸藥。
能滌淨除一切玻身充悅顔色光澤。
人見之者知服良藥。
藥味可取熟功無形。
視不可見執不可得。
而能資人容色澤。
業無形質能資於身。
亦複如是善業資者，飲食衣服内外諸資。
豐饒羨麗手足端正形容姝好屋室華侈。
摩尼金銀衆寶盈積。
安甯快樂歡娛適意。
當知此為善業之相。
生於下邊地貧窮。
資用阙乏悕羨他樂。
飲食粗惡或不得食。
形容弊陋所止卑下。
當知此為惡業相，猶如明鏡鑒面好鬼。
鏡像無質取不可得。
如是識資善不善業。
生人天中或生地獄畜等中。
大藥。
應當如是見業與識和合遷化。
大藥言：世尊，雲何微識能持諸