卷十四

凡六樂者一變至六變合六樂而言之至于七變八變九變則餘三變又不與焉況樂所以象徳而六樂之緻鬼神示不知何分而象徳耶 邱文荘濬曰按分祭天地之説始見于周禮大司樂他經典所不載也非獨他經典所不載雖周禮亦無之惟大宗伯以玉作六器以蒼璧禮天黃琮禮地及典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望兩處分言天地然不言其地與時其言冬至祀天夏至祀地祀天于圜丘祀地于方丘惟于大司樂見之夫大宗伯之職在掌邦禮禮之大者吉禮也禮莫重于祭祀莫大于天地然于大宗伯所掌之三大禮吉禮十有二之中上言昊天上帝而不及後土地祗乃至于作器之時始言之可見其所行之禮則一而所用以禮神者其器則有兩也況于司服掌王之吉服止有祀昊天上帝則服大裘而冕之文無所謂後土地祗之服由是觀之合祭天地其神有兩而主祭惟以一人可見矣惟其神之兩故兩其器或以蒼璧或以黃琮或四圭有邸或兩圭有邸惟其祭之一故主祭之人所服之服則一而已然則大司樂之言非欤曰先儒固謂周禮非盡出周公況其所論樂律自相背戾吳澄謂其不經不足信非無徴之言也夫其所論之樂既不足信則所論之禮又烏可深信哉在大司樂分樂始言天神地祗而未及二至及論樂之變而後有二至方圓丘之説意蓋謂分樂律以屬隂陽故于是日奏之始合樂也故曰若樂六變若樂八變則天神可降地祗可出然後天地可得而禮是合樂而非大享也在家宗人以二至日緻人鬼物鬼則為祈禬而行非大享之禮眀矣至漢時天子以二至禦前殿防八能之士陳八音聽樂均度則猶大司樂之遺意今乃斷以二至日為分祀天地蓋未嘗詳考周官禮樂之文 唐楊收曰樂亡久矣上古祀天地宗廟皆不用商周人歌大呂舞雲門以祀天神歌太簇舞鹹池以祀地祗大呂黃鐘之合陽聲之首而雲門黃帝樂也鹹池堯樂也不敢用黃鐘而以太簇次之然則祭天神者圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽祭地示者函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽訖不用商及二少漢祭天則用商而宗廟不用謂鬼神畏商之剛西京諸儒惑圜鐘函鐘之説故其自受命郊祀宗廟唯用黃鐘一均章帝時太常丞鮑業始旋十二宮夫旋宮以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也始以某律為宮某律為商某律為角為徴為羽某律少宮少徴亦曰變曰比一均成則五聲為之莭族此旋宮也蓋樂本于五音能従五音而求之則樂之理思過半矣宋沈括雲宗廟之樂宮先次角又次徴又次羽宮角徴羽相次者人樂之叙也故以之求人鬼圓丘方澤之樂皆以角為先其次徴又次宮又次羽始于角木木生火火生土土生水木火土水相次者天地之叙故以之禮天地聲之不用商先儒以為惡殺黃鐘之太簇函鐘之南呂皆商也是未嘗不用特不用商中聲耳天之氣始于子故先以黃鐘天之功畢于三月故終之以姑洗地之功見于正月故先之以太簇畢于八月故終之以南呂幽隂之氣鐘于北方人之所歸鬼之所藏也故先之以黃鐘終之以應鐘 明初議樂者以唐人趙慎之言謂周禮天神地示人鬼俱不用商者周以木徳王避其所尅也故慎于唐請加商調去角調且言宋與明俱以火徳王當去羽不當去商相尅之説近于術數終以楊收之言為正且鄭康成曰祭尚柔而商堅剛故不用焉其言固不始于收也 西垣筆記 崇祯十五年二月禮部奏上谕太常寺有神樂觀及給賜淨衣取其精潔今郊廟祭樂亦多疎澁如琴瑟并無指法舞容尤乖古制宜訪求知樂之人細加叅究因及鄭世子所進樂書及原任禮部尚書黃汝良樂律考大要以黃鐘為主仰見皇上留心上理于禮樂精微無不洞悉臣等謹察得黃鐘氣實為律歴之本而自漢唐以來或為三寸九分或為九寸其説不同前議歴法時臣等以古葭灰氣之法令欽天監與新局并試皆不甚曉至樂舞生則琴瑟搏拊尚未能辨矧黃鐘乎周時以舞教國子令大胥正舞位小胥正舞列莭八音而行八風蓋五行之義皆寓于其中至漢大樂律則卑者之子不得舞宗廟之酎凡除吏二千石至六百石關内侯至大夫之适子取為舞生其教之豫而選之精如此以能發揚功徳孚格天人而今皆伶人下賤為之去古實逺宜令太常仿周漢意選舞士不得仍以倡優充數仍将律書正聲所纂舞圖舞莭重加翻習庶足複三代之舊又輔臣奏廟堂上不宜用教坊樂聖意亦以為然察防典凡祭祀用太常寺樂舞凡朝防宴享等禮用教坊司奉銮而相沿既久疎舛成習所當嚴行申饬至古者房中之樂歌關雎諸詩燕射之樂歌鹿鳴諸詩笙奏繇庚諸詩即漢人樂府亦特為古雅當時音容必有可觀自唐始分太常與教坊為二實鄭聲亂雅之始惜古樂殘缺未易頓議亦宜訪求知樂之人徐加訂定以副聖天子複古緻治盛心 犧牲所 犧牲所建于神樂觀之南初為神牲所設千戶并軍人專管牧養其牲正房十一間中五間為大祀牲房即正牛房左三間為太廟牲房右三間為社稷牲房前為儀門又前為大門門西南遇視牲之日設小次大門東連房十二間西連房十二間前為晾牲亭三間東西有角門東角門北為北羊房五間山羊房五間又北為暖屋滌牲房五間倉五間大庫一間西角門北為北羊房五間山羊房五間谷倉二間看牲房一間黃豆倉一間官防三間正牛房之北為官廨十二間東為兎房三間又東為鹿房七間鹿房前亦為曬晾亭三間又前為石栅欄官廨西為便門門西又為官廨四間又而為小倉三間東羊房後為新牛房後牛房十間餧中祀小祀牛正北為神祠西羊房後正南房五間為大祀豬圏西房十間為中祀小祀豬圏北有井又草厰東北為司牲祠周禮充人掌系祭祀之牲牷系于牢刍之三月封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水稾飾謂刷治潔清之也楅衡所以持牛令不得觝觸楅設于角衡設于鼻絼繩也所以系牛者公羊傳曰養牲必有二帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具滌牛宮也謂之滌者蕩滌牢中使潔清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一時氣成以充其天性也牢閑也系而飼之所以防其損傷也歴代以來并廪犧局滌潔唐令凡大祀養牲在滌九旬不得棰撲傷損死則瘗之病則易之凡牲方色難備則代以純色凡養牲必有副省牲而犢鳴則免之而用副宋元大祀牲牢入滌别養一依唐制神牲所設官二人牧養神牲祀前三月付廪犧令滌治如法其中祀滌三十日小祀滌十日者亦如之 凡郊廟犧牲已在滌者或有傷則出之死則埋之其有疾者亦養于别所待其肥腯以備小祀中祀之用若未及滌或有傷疾者歸所司别用景泰四年令禮部鑄造牲字牢字火印各一防同太常寺及禦史印記各處解到大祀牛羊 舊制嵗以十二月朔旦駕親臨閱以後每夕輪一大臣繼視之蓋自五府及吏戶禮兵工五部通政翰林堂上官之不司刑者皆與焉凡兎房鹿檻羊棧牛枋豬圏周行歴視出入皆騎卒火甲人等防衛每夕鐘定人靜乃出至中宵始回城門啟鑰以入次蚤複命用騎卒自宣徳年始