導言
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§1
哲學缺乏别的科學所享有的一種優越性：哲學不似别的科學可以假定表象所直接接受的為其對象，或者可以假定在認識的開端和進程裡有一種現成的認識方法。
哲學的對象與宗教的對象誠然大體上是相同的。
兩者皆以真理為對象——就真理的最高意義而言，上帝即是真理，而且唯有上帝才是真理。
此外，兩者皆研究有限事物的世界，研究自然界和人的精神，研究自然界和人的精神相互間的關系，以及它們與上帝（即二者的真理）的關系。
所以哲學當能熟知其對象，而且也必能熟知其對象，——因為哲學不僅對于這些對象本來就有興趣，而且按照時間的次序，人的意識，對于對象總是先形成表象，後才形成概念，而且唯有通過表象，依靠表象，人的能思的心靈才進而達到對于事物的思維的認識和把握。
但是既然要想對于事物作思維着的考察，很明顯，對于思維的内容必須指出其必然性，對于思維的對象的存在及其規定，必須加以證明，才足以滿足思維着的考察的要求。
于是我們原來對于事物的那種熟知便顯得不夠充分，而我們原來所提出的或認為有效用的假定和論斷便顯得不可接受了。
但是，同時要尋得一個哲學的開端的困難因而就出現了。
因為如果以一個當前直接的東西作為開端，就是提出一個假定，或者毋甯說，哲學的開端就是一個假定。
§2 概括講來，哲學可以定義為對于事物的思維着的考察。
如果說“人之所以異于禽獸在于他能思維”這話是對的（這話當然是對的），則人之所以為人，全憑他的思維在其作用。
不過哲學乃是一種特殊的思維方式，——在這種方式中，思維成為認識，成為把握對象的概念式的認識。
所以哲學思維無論與一般思維如何相同，無論本質上與一般思維同是一個思維，但總是與活動于人類一切行為裡的思維，與使人類的一切活動具有人性的思維有了區别。
這種區别又與這一事實相聯系，即：基于思維、表現人性的意識内容，每每首先不借思想的形式以出現，而是作為情感、直覺或表象等形式而出現。
——這些形式必須與作為形式的思維本身區别開來。
【說明】說人之所以異于禽獸由于人有思想，已經是一個古老的成見，一句無關輕重的舊話。
這話雖說是無關輕重，但在特殊情形下，似乎也有記起這個老信念的需要。
即使在我們現在的時代，就流行一種成見，令人感到有記起這句舊話的必要。
這種成見将情緒和思維截然分開，認為二者彼此對立，甚至認為二者彼此敵對，以為情緒，特别宗教情緒，可以被思維所玷污，被思維引入歧途，甚至可以被思維所消滅。
依這種成見，宗教和宗教熱忱并不植根于思維，甚至在思維中毫無位置。
作這種分離的人，忘記了隻有人才能夠有宗教，禽獸沒有宗教，也說不上有法律和道德。
那些堅持宗教和思維分離的人，心目中所謂思維，大約是指一種後思（Nachdenken），亦即反思。
反思以思想的本身為内容，力求思想自覺其為思想。
忽視了哲學對于思維所明确劃分的這種區别，以緻引起對于哲學許多粗陋的誤解和非難。
須知隻有人有宗教、法律和道德。
也隻有因為人是能思維的存在，他才有宗教、法律和道德。
所以在這些領域裡，思維化身為情緒，信仰或表象，一般并不是不在那裡活動。
思維的活動和成果，可以說是都表現和包皮含在它們裡面。
不過具有為思維所決定所浸透的情緒和表象是一回事，而具有關于這些情緒和表象的思想又是一回事。
由于對這些意識的方式加以“後思”所産生的思想，就包皮含在反思、推理等等之内，也就包皮含在哲學之内。
忽略了一般的思想與哲學上的反思的區别，還常會引起另一種誤會：誤以為這類的反思是我們達到永恒或達到真理的主要條件，甚至是唯一途徑。
例如，現在已經過時的對于上帝存在的形而上學的證明，曾經被尊崇為欲獲得上帝存在的信仰或信心，好象除非知道這些證明，除非深信這些證明的真理，别無他道的樣子。
這種說法，無異于認為在沒有知道食物的化學的、植物學的或動物學的性質以前，我們就不能飲食；而且要等到我們完成了解剖學和生理學的研究之後，才能進行消化。
如果真是這樣，這些科學在它們各自的領域内，與夫哲學在思想的範圍裡将會赢得極大的實用價值，甚至它們的實用将升到一絕對的普遍的不可少的程度。
反之，也可以說是，所有這些科學，不是不可少，而是簡直不會存在了。
§3 充滿了我們意識的内容，無論是哪一種内容，都是構成情緒、直觀、印象、表象、目的、義務等等，以及思想和概念的規定性的要素。
依此看來，情緒、直觀、印象等，就是這個内容所表現的諸形式。
這個内容，無論它僅是單純被感覺着，或參雜有思想在内而被感覺着、直觀着等等，甚或完全單純地被思維着，它都保持為一樣的東西。
在任何一種形式裡，或在多種混合的形式裡，這個内容都是意識的對象。
但當内容成為意識的對象時，這些不同規定性的形式也就歸在内容一邊。
而呈現在意識前面。
因此每一形式便好象又成為一個特殊的對象。
于是本來是同樣的東西，看來就好象是許多不同的内容了。
【說明】我們所意識到的情緒、直觀、欲望、意志等規定，一般被稱為表象。
所以大體上我們可以說，哲學是以思想、範疇，或更确切地說，是以概念去代替表象。
象這樣的表象，一般地講來可看成思想和概念的譬喻。
但一個人具有表象，卻未必能理解這些表象對于思維的意義，也未必能深一層理解這些表象所表現的思想和概念。
反之，具有思想與概念是一回事，知道符合這些思想和概念的表象、直觀、情緒又是一回事。
這種區别在一定程度内，足以解釋一般人所說的哲學的難懂性。
他們的困難，一部分由于他們不能夠，實即不慣于作抽象的思維，亦即不能夠或不慣于緊抓住純粹的思想，并運動于純粹思想之中。
在平常的意識狀态裡，思想每每穿上當時流行的感覺上和精神上的材料的外衣，混合在這些材料裡面，而難于分辯。
在後思、反思和推理裡，我們往往把思想參雜在情緒、直觀和表象裡。
（譬如在一個純是感覺材料的命題裡：“這片樹葉是綠的”，就已經參雜有存在和個體性的範疇在其中。
）但是把思想本身，單純不雜地，作為思考的對象，卻又是另外一回事。
至于哲學難懂的另一部分困難，是由于求知者沒有耐心，亟欲将意識中的思想和概念用表象的方式表達出來。
所以假如有一個意思，要叫人用概念去把握，他每每不知道如何用概念去思維。
因為對于一個概念，除了思維那個概念的本身外，更沒有别的可以思維。
但是要想表示那個意思，普通總是竭力尋求一個熟習的流行的觀念或表象來表達。
假如摒棄熟習流行的觀念不用，則我們的意識就會感覺到原來所依據的堅定自如的基礎，好象是根本動搖了。
意識一經提升到概念的純思的領域時，它就不知道究竟走進世界的什麼地方了。
因此最易懂得的，莫過于著作家、傳教師和演說家等人所說的話，他們對讀者和聽衆所說的，都是後者已經知道得爛熟的東西，或者是甚為流行的，和自身明白用不着解釋的東西。
§4 對于一般人的普通意識，哲學須證明其特有的知識方式的需要，甚至必須喚醒一般人認識
哲學的對象與宗教的對象誠然大體上是相同的。
兩者皆以真理為對象——就真理的最高意義而言，上帝即是真理，而且唯有上帝才是真理。
此外，兩者皆研究有限事物的世界，研究自然界和人的精神，研究自然界和人的精神相互間的關系，以及它們與上帝（即二者的真理）的關系。
所以哲學當能熟知其對象，而且也必能熟知其對象，——因為哲學不僅對于這些對象本來就有興趣，而且按照時間的次序，人的意識，對于對象總是先形成表象，後才形成概念，而且唯有通過表象，依靠表象，人的能思的心靈才進而達到對于事物的思維的認識和把握。
但是既然要想對于事物作思維着的考察，很明顯，對于思維的内容必須指出其必然性，對于思維的對象的存在及其規定，必須加以證明，才足以滿足思維着的考察的要求。
于是我們原來對于事物的那種熟知便顯得不夠充分，而我們原來所提出的或認為有效用的假定和論斷便顯得不可接受了。
但是，同時要尋得一個哲學的開端的困難因而就出現了。
因為如果以一個當前直接的東西作為開端，就是提出一個假定，或者毋甯說，哲學的開端就是一個假定。
§2 概括講來，哲學可以定義為對于事物的思維着的考察。
如果說“人之所以異于禽獸在于他能思維”這話是對的（這話當然是對的），則人之所以為人，全憑他的思維在其作用。
不過哲學乃是一種特殊的思維方式，——在這種方式中，思維成為認識，成為把握對象的概念式的認識。
所以哲學思維無論與一般思維如何相同，無論本質上與一般思維同是一個思維，但總是與活動于人類一切行為裡的思維，與使人類的一切活動具有人性的思維有了區别。
這種區别又與這一事實相聯系，即：基于思維、表現人性的意識内容，每每首先不借思想的形式以出現，而是作為情感、直覺或表象等形式而出現。
——這些形式必須與作為形式的思維本身區别開來。
【說明】說人之所以異于禽獸由于人有思想，已經是一個古老的成見，一句無關輕重的舊話。
這話雖說是無關輕重，但在特殊情形下，似乎也有記起這個老信念的需要。
即使在我們現在的時代，就流行一種成見，令人感到有記起這句舊話的必要。
這種成見将情緒和思維截然分開，認為二者彼此對立，甚至認為二者彼此敵對，以為情緒，特别宗教情緒，可以被思維所玷污，被思維引入歧途，甚至可以被思維所消滅。
依這種成見，宗教和宗教熱忱并不植根于思維，甚至在思維中毫無位置。
作這種分離的人，忘記了隻有人才能夠有宗教，禽獸沒有宗教，也說不上有法律和道德。
那些堅持宗教和思維分離的人，心目中所謂思維，大約是指一種後思（Nachdenken），亦即反思。
反思以思想的本身為内容，力求思想自覺其為思想。
忽視了哲學對于思維所明确劃分的這種區别，以緻引起對于哲學許多粗陋的誤解和非難。
須知隻有人有宗教、法律和道德。
也隻有因為人是能思維的存在，他才有宗教、法律和道德。
所以在這些領域裡，思維化身為情緒，信仰或表象，一般并不是不在那裡活動。
思維的活動和成果，可以說是都表現和包皮含在它們裡面。
不過具有為思維所決定所浸透的情緒和表象是一回事，而具有關于這些情緒和表象的思想又是一回事。
由于對這些意識的方式加以“後思”所産生的思想，就包皮含在反思、推理等等之内，也就包皮含在哲學之内。
忽略了一般的思想與哲學上的反思的區别，還常會引起另一種誤會：誤以為這類的反思是我們達到永恒或達到真理的主要條件，甚至是唯一途徑。
例如，現在已經過時的對于上帝存在的形而上學的證明，曾經被尊崇為欲獲得上帝存在的信仰或信心，好象除非知道這些證明，除非深信這些證明的真理，别無他道的樣子。
這種說法，無異于認為在沒有知道食物的化學的、植物學的或動物學的性質以前，我們就不能飲食；而且要等到我們完成了解剖學和生理學的研究之後，才能進行消化。
如果真是這樣，這些科學在它們各自的領域内，與夫哲學在思想的範圍裡将會赢得極大的實用價值，甚至它們的實用将升到一絕對的普遍的不可少的程度。
反之，也可以說是，所有這些科學，不是不可少，而是簡直不會存在了。
§3 充滿了我們意識的内容，無論是哪一種内容，都是構成情緒、直觀、印象、表象、目的、義務等等，以及思想和概念的規定性的要素。
依此看來，情緒、直觀、印象等，就是這個内容所表現的諸形式。
這個内容，無論它僅是單純被感覺着，或參雜有思想在内而被感覺着、直觀着等等，甚或完全單純地被思維着，它都保持為一樣的東西。
在任何一種形式裡，或在多種混合的形式裡，這個内容都是意識的對象。
但當内容成為意識的對象時，這些不同規定性的形式也就歸在内容一邊。
而呈現在意識前面。
因此每一形式便好象又成為一個特殊的對象。
于是本來是同樣的東西，看來就好象是許多不同的内容了。
【說明】我們所意識到的情緒、直觀、欲望、意志等規定，一般被稱為表象。
所以大體上我們可以說，哲學是以思想、範疇，或更确切地說，是以概念去代替表象。
象這樣的表象，一般地講來可看成思想和概念的譬喻。
但一個人具有表象，卻未必能理解這些表象對于思維的意義，也未必能深一層理解這些表象所表現的思想和概念。
反之，具有思想與概念是一回事，知道符合這些思想和概念的表象、直觀、情緒又是一回事。
這種區别在一定程度内，足以解釋一般人所說的哲學的難懂性。
他們的困難，一部分由于他們不能夠，實即不慣于作抽象的思維，亦即不能夠或不慣于緊抓住純粹的思想，并運動于純粹思想之中。
在平常的意識狀态裡，思想每每穿上當時流行的感覺上和精神上的材料的外衣，混合在這些材料裡面，而難于分辯。
在後思、反思和推理裡，我們往往把思想參雜在情緒、直觀和表象裡。
（譬如在一個純是感覺材料的命題裡：“這片樹葉是綠的”，就已經參雜有存在和個體性的範疇在其中。
）但是把思想本身，單純不雜地，作為思考的對象，卻又是另外一回事。
至于哲學難懂的另一部分困難，是由于求知者沒有耐心，亟欲将意識中的思想和概念用表象的方式表達出來。
所以假如有一個意思，要叫人用概念去把握，他每每不知道如何用概念去思維。
因為對于一個概念，除了思維那個概念的本身外，更沒有别的可以思維。
但是要想表示那個意思，普通總是竭力尋求一個熟習的流行的觀念或表象來表達。
假如摒棄熟習流行的觀念不用，則我們的意識就會感覺到原來所依據的堅定自如的基礎，好象是根本動搖了。
意識一經提升到概念的純思的領域時，它就不知道究竟走進世界的什麼地方了。
因此最易懂得的，莫過于著作家、傳教師和演說家等人所說的話，他們對讀者和聽衆所說的，都是後者已經知道得爛熟的東西，或者是甚為流行的，和自身明白用不着解釋的東西。
§4 對于一般人的普通意識，哲學須證明其特有的知識方式的需要，甚至必須喚醒一般人認識