卷十五
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即強将來立以為王。
從敷卧具人索於衣服及以飲食。
時敷卧具人而白王言：各有所典。
王於今者不應事事盡随我索。
我唯知敷卧具事。
洗浴衣食。
悉更有人。
非我所當。
以此喻可知一切諸業。
如王敷卧具人各有所典。
業亦如是，各各不同色無病者财物可愛。
智等諸業各各别異。
有業得無玻有業能得端正色力。
如彼仙人從敷卧具人索種種物終不可得。
若生上族不必财富。
諸業受報各各差别。
不以一業。
得種種報。
若作端正業。
則得端正色力。
财富應從馀業索。
是故智者應當修習種種淨業得種種報。
無病色種族，智能各異因。
如彼仙人王，索備敷卧者， （八五）複次我昔曾聞。
有一國王多養好馬。
會有鄰王與共鬥戰。
知此國王有好馬故即便退散。
爾時國王作是思惟。
我先養馬規拟敵國。
今皆退散養馬何為。
當以此馬用給人力。
令馬不損於人有益。
作是念已，即敕有司令諸馬群分布與人。
常使用磨經曆多年。
其後鄰國複來侵境。
即敕取馬共彼鬥戰。
馬用磨故旋轉而行不肯前進。
設加杖捶亦不肯行。
衆生亦爾。
若得解脫。
必由於心。
謂受五欲。
後得解脫。
死敵既至。
心意戀著五欲之樂。
不能直進得解脫果。
即說偈言： 智慧宜調心，勿令著五欲。
本不調心故，臨終生愛戀。
心既不調順，雲何得寂靜。
心常耽五欲，迷荒不能覺。
心既不調順，雲何得寂靜。
心常耽五欲，迷荒不能覺。
如馬不習戰，對戰而旋行。
（八六）複次曾聞。
有一國王身遇疾患。
國中諸醫都不能治。
時有良醫從遠處來治王病差。
王大歡喜作是思惟。
我今得醫力事須厚報。
作是念已微遣侍臣。
多赍财物。
詣於彼醫所住之處。
為造屋宅養生之具。
人民田宅象馬牛羊奴婢仆使。
一切資産無不備具。
所造既辦王便遣醫使還其家。
時彼遠醫見王目前初無所遣。
空手還歸。
甚懷恨恨。
既将至家。
道逢牛羊象馬都所不識。
問是誰許。
并皆稱是彼醫名。
是彼醫牛馬。
遂到家已見其屋舍。
莊麗嚴飾床帳、氍?、毾?、金銀器物。
其婦嬰珞種種衣服。
時醫見已甚生驚愕，猶如天宮。
問其婦言：如此盛事為何所得。
婦答夫言：汝何不知。
由汝為彼國王治病差故生報汝恩。
夫聞是已深生歡喜作是念言：王極有德知恩報恩。
過我本望。
由我意短。
初來之時以無所得情用恨然。
以此為喻義體今當說。
醫喻諸善業。
王無所與喻未得現報身無所得。
如彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨。
如彼今身修善。
見未得報。
心生恨恨。
我無所得。
既得至家者，猶如舍身向於後世。
見牛羊象馬群。
如至中陰身見種種好相。
方作是念。
由我修善見是好報。
必得生天。
既至天上。
喻到家中見種種盛事。
方於王所生敬重心。
知是報恩者，檀越施主。
得生天已，方知施戒受如此報。
始知佛語誠實不虛。
修少善業獲無量報。
即說偈言： 施未見報時，心意有疑悔。
以為徒疲勞，終竟無所得。
既得生中陰，始見善相貌。
如醫到家已，方生大歡喜。
（八七）複次曾聞有二女人。
俱得菴羅果。
其一女人食不留子。
有一女人食果留子。
其留子者，覺彼果美。
於良好田下種著中。
以時溉灌大得好果。
如彼世人為善根本。
多修善業。
後獲果報。
合子食者，亦複如人不識善業。
竟不修造。
無所獲得。
方生悔恨。
即說偈言： 如似得果食，竟不留種子。
後見他食果，方生於悔恨。
亦如彼女人，種子種得果。
複生大歡喜。
（八八）複次曾聞。
往昔有比丘名須彌羅。
善能戲笑。
與一國王誼譁歡悅稱適王意。
爾時比丘即從乞地欲立僧坊。
王語比丘。
汝可疾走不得休息。
盡所極處。
爾許之地悉當相與。
爾時比丘更整衣服。
即便疾走。
雖複疲乏。
以貪地故。
猶不止祝後轉疾極不能前進。
即便卧地宛轉而行。
須臾複乏。
即以一杖逆擲使去。
作如是言：盡此杖處悉是我地。
已說譬喻相應之義。
我今當說。
如須彌羅為取地故雖乏不止。
佛亦如是，為欲救濟一切衆生。
作是思惟。
雲何當令一切衆生得人天樂及以解脫。
如須彌羅走不休息。
佛婆伽婆亦複如是，為優樓頻螺迦葉鴦掘摩羅如是等人悉令調伏。
有諸衆生可化度者，如來爾時即往化度。
如須彌羅既疲乏已，即便卧地宛轉。
佛亦如是，度諸衆生既已疲苦。
以此陰身於娑羅雙樹倚息而卧。
如迦屍迦樹斬伐其根悉皆堕落。
唯在雙樹倚身而卧。
猶故不舍精進之心。
度拘屍羅諸力士等及須跋陀羅。
如須彌羅為得地故擲杖使去。
佛亦如是，入涅槃時為濟衆生故。
碎身舍利。
八斛四鬥。
利益衆生。
所碎舍利雖複微小如芥子等。
所至之處人所供養與佛無異。
能使衆生得於涅槃。
即說偈言： 如來躬自度，優樓頻螺等。
眷屬及徒黨，優伽鴦掘魔。
精進禅度力，最後倚卧時。
猶度諸力士，須跋陀羅等。
欲為濟拯故，布散諸舍利。
乃至遺法滅，皆是供養我。
如彼須彌羅，擲杖使遠去。
（八九）複次我昔曾聞。
竺叉屍羅國有博羅籲羅村。
有一估客名稱伽拔吒。
作僧伽藍。
如今現在。
稱伽拔吒。
先是長者子。
居室素富。
後因衰耗遂至貧窮。
其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人心懷憂惱遂棄家去。
共諸伴黨至大秦國。
大得财寶還歸本國。
時諸宗親聞是事已，各設飲食香華妓樂於路往迎。
時稱伽拔吒身著微服在伴前行。
先以貧賤年歲又少。
後得财寶其年轉老。
諸親迎者并皆不識。
而問之言：稱伽拔吒為何所在。
尋即語言：今猶在後。
至大伴中而複問言：稱伽拔吒為何所在。
諸伴語言：在前去者即是其人。
時宗親往到其所。
而語之言：汝是稱伽拔吒。
雲何語我乃雲在後。
稱伽拔吒語諸宗親言：稱伽拔吒非我身是。
乃在伴中駝驢駄上。
所以然者，我身頃來。
宗親輕賤。
初不與語。
聞有财寶乃複見迎。
由是之故在後駄上。
宗親語言：汝道何事不解汝語。
稱伽拔吒即答之言：我貧窮時共汝等語不見酬對。
見我今者多諸财寶。
乃設供具來迎逆我。
乃為财來。
不為我身。
發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得财物鄉曲宗眷設供來迎。
佛亦如是，既得成佛人天鬼神諸龍王等悉來供養。
非來供養我。
乃供養作佛功德。
我未得道時無功德時。
諸衆生等不共我語。
況複供養。
是故當知供養功德不供養我。
雖複廣得一切諸天人等之所供養亦無增減。
以觀察故。
人天阿修羅，夜叉乾闼婆。
如是等諸衆，亦廣設供養。
佛無歡喜心，以善觀察故。
是供諸功德，非為供養我。
如稱伽拔吒，指示諸眷屬。
稱己在後者，其喻亦如是，
從敷卧具人索於衣服及以飲食。
時敷卧具人而白王言：各有所典。
王於今者不應事事盡随我索。
我唯知敷卧具事。
洗浴衣食。
悉更有人。
非我所當。
以此喻可知一切諸業。
如王敷卧具人各有所典。
業亦如是，各各不同色無病者财物可愛。
智等諸業各各别異。
有業得無玻有業能得端正色力。
如彼仙人從敷卧具人索種種物終不可得。
若生上族不必财富。
諸業受報各各差别。
不以一業。
得種種報。
若作端正業。
則得端正色力。
财富應從馀業索。
是故智者應當修習種種淨業得種種報。
無病色種族，智能各異因。
如彼仙人王，索備敷卧者， （八五）複次我昔曾聞。
有一國王多養好馬。
會有鄰王與共鬥戰。
知此國王有好馬故即便退散。
爾時國王作是思惟。
我先養馬規拟敵國。
今皆退散養馬何為。
當以此馬用給人力。
令馬不損於人有益。
作是念已，即敕有司令諸馬群分布與人。
常使用磨經曆多年。
其後鄰國複來侵境。
即敕取馬共彼鬥戰。
馬用磨故旋轉而行不肯前進。
設加杖捶亦不肯行。
衆生亦爾。
若得解脫。
必由於心。
謂受五欲。
後得解脫。
死敵既至。
心意戀著五欲之樂。
不能直進得解脫果。
即說偈言： 智慧宜調心，勿令著五欲。
本不調心故，臨終生愛戀。
心既不調順，雲何得寂靜。
心常耽五欲，迷荒不能覺。
心既不調順，雲何得寂靜。
心常耽五欲，迷荒不能覺。
如馬不習戰，對戰而旋行。
（八六）複次曾聞。
有一國王身遇疾患。
國中諸醫都不能治。
時有良醫從遠處來治王病差。
王大歡喜作是思惟。
我今得醫力事須厚報。
作是念已微遣侍臣。
多赍财物。
詣於彼醫所住之處。
為造屋宅養生之具。
人民田宅象馬牛羊奴婢仆使。
一切資産無不備具。
所造既辦王便遣醫使還其家。
時彼遠醫見王目前初無所遣。
空手還歸。
甚懷恨恨。
既将至家。
道逢牛羊象馬都所不識。
問是誰許。
并皆稱是彼醫名。
是彼醫牛馬。
遂到家已見其屋舍。
莊麗嚴飾床帳、氍?、毾?、金銀器物。
其婦嬰珞種種衣服。
時醫見已甚生驚愕，猶如天宮。
問其婦言：如此盛事為何所得。
婦答夫言：汝何不知。
由汝為彼國王治病差故生報汝恩。
夫聞是已深生歡喜作是念言：王極有德知恩報恩。
過我本望。
由我意短。
初來之時以無所得情用恨然。
以此為喻義體今當說。
醫喻諸善業。
王無所與喻未得現報身無所得。
如彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨。
如彼今身修善。
見未得報。
心生恨恨。
我無所得。
既得至家者，猶如舍身向於後世。
見牛羊象馬群。
如至中陰身見種種好相。
方作是念。
由我修善見是好報。
必得生天。
既至天上。
喻到家中見種種盛事。
方於王所生敬重心。
知是報恩者，檀越施主。
得生天已，方知施戒受如此報。
始知佛語誠實不虛。
修少善業獲無量報。
即說偈言： 施未見報時，心意有疑悔。
以為徒疲勞，終竟無所得。
既得生中陰，始見善相貌。
如醫到家已，方生大歡喜。
（八七）複次曾聞有二女人。
俱得菴羅果。
其一女人食不留子。
有一女人食果留子。
其留子者，覺彼果美。
於良好田下種著中。
以時溉灌大得好果。
如彼世人為善根本。
多修善業。
後獲果報。
合子食者，亦複如人不識善業。
竟不修造。
無所獲得。
方生悔恨。
即說偈言： 如似得果食，竟不留種子。
後見他食果，方生於悔恨。
亦如彼女人，種子種得果。
複生大歡喜。
（八八）複次曾聞。
往昔有比丘名須彌羅。
善能戲笑。
與一國王誼譁歡悅稱適王意。
爾時比丘即從乞地欲立僧坊。
王語比丘。
汝可疾走不得休息。
盡所極處。
爾許之地悉當相與。
爾時比丘更整衣服。
即便疾走。
雖複疲乏。
以貪地故。
猶不止祝後轉疾極不能前進。
即便卧地宛轉而行。
須臾複乏。
即以一杖逆擲使去。
作如是言：盡此杖處悉是我地。
已說譬喻相應之義。
我今當說。
如須彌羅為取地故雖乏不止。
佛亦如是，為欲救濟一切衆生。
作是思惟。
雲何當令一切衆生得人天樂及以解脫。
如須彌羅走不休息。
佛婆伽婆亦複如是，為優樓頻螺迦葉鴦掘摩羅如是等人悉令調伏。
有諸衆生可化度者，如來爾時即往化度。
如須彌羅既疲乏已，即便卧地宛轉。
佛亦如是，度諸衆生既已疲苦。
以此陰身於娑羅雙樹倚息而卧。
如迦屍迦樹斬伐其根悉皆堕落。
唯在雙樹倚身而卧。
猶故不舍精進之心。
度拘屍羅諸力士等及須跋陀羅。
如須彌羅為得地故擲杖使去。
佛亦如是，入涅槃時為濟衆生故。
碎身舍利。
八斛四鬥。
利益衆生。
所碎舍利雖複微小如芥子等。
所至之處人所供養與佛無異。
能使衆生得於涅槃。
即說偈言： 如來躬自度，優樓頻螺等。
眷屬及徒黨，優伽鴦掘魔。
精進禅度力，最後倚卧時。
猶度諸力士，須跋陀羅等。
欲為濟拯故，布散諸舍利。
乃至遺法滅，皆是供養我。
如彼須彌羅，擲杖使遠去。
（八九）複次我昔曾聞。
竺叉屍羅國有博羅籲羅村。
有一估客名稱伽拔吒。
作僧伽藍。
如今現在。
稱伽拔吒。
先是長者子。
居室素富。
後因衰耗遂至貧窮。
其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人心懷憂惱遂棄家去。
共諸伴黨至大秦國。
大得财寶還歸本國。
時諸宗親聞是事已，各設飲食香華妓樂於路往迎。
時稱伽拔吒身著微服在伴前行。
先以貧賤年歲又少。
後得财寶其年轉老。
諸親迎者并皆不識。
而問之言：稱伽拔吒為何所在。
尋即語言：今猶在後。
至大伴中而複問言：稱伽拔吒為何所在。
諸伴語言：在前去者即是其人。
時宗親往到其所。
而語之言：汝是稱伽拔吒。
雲何語我乃雲在後。
稱伽拔吒語諸宗親言：稱伽拔吒非我身是。
乃在伴中駝驢駄上。
所以然者，我身頃來。
宗親輕賤。
初不與語。
聞有财寶乃複見迎。
由是之故在後駄上。
宗親語言：汝道何事不解汝語。
稱伽拔吒即答之言：我貧窮時共汝等語不見酬對。
見我今者多諸财寶。
乃設供具來迎逆我。
乃為财來。
不為我身。
發此喻者，喻如世尊，稱伽拔吒為得财物鄉曲宗眷設供來迎。
佛亦如是，既得成佛人天鬼神諸龍王等悉來供養。
非來供養我。
乃供養作佛功德。
我未得道時無功德時。
諸衆生等不共我語。
況複供養。
是故當知供養功德不供養我。
雖複廣得一切諸天人等之所供養亦無增減。
以觀察故。
人天阿修羅，夜叉乾闼婆。
如是等諸衆，亦廣設供養。
佛無歡喜心，以善觀察故。
是供諸功德，非為供養我。
如稱伽拔吒，指示諸眷屬。
稱己在後者，其喻亦如是，