卷六
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已得三明六通具八解脫。
善知他心深觀察之。
為何事故而設此會。
乃知此會為财利故。
爾時上座為此檀越說三惡道苦。
而作是言：善哉善哉。
檀越汝今所設供養。
極是時施。
色香美味皆悉具足。
極為清淨。
三惡道中無所乏少。
時知識道人語上座言：何以為他咒願。
三惡道中都無所乏。
時僧上座語彼道人子。
我雖年老倒錯說法。
然此檀越不習於戒結使所使。
我觀彼心故作是說。
此檀越為五欲樂及财寶畜生。
即說偈言： 施者所生處，财寶極廣大。
以恃财寶故，能令起憍慢。
憍慢越法度，盲冥愚凡失。
以越法度故，則堕三惡趣。
處於三惡道，猶如己舍宅。
若生人天中，如似暫寄客。
是故戒施伴，俱受於涅槃。
戒能得生天，施能備衆具。
所作為解脫，必盡於苦際。
譬如種藕根，花葉悉具得。
其根亦可食，修行於施戒。
親近解脫林，快樂喻花葉。
根喻於解脫，是故修戒施。
必當為解脫，不應為世利。
（三八）複次離諸難亦難。
得於人身難。
既得離諸難。
應當常精勤。
我昔曾聞。
有一小兒聞經中說。
盲龜值浮木孔其事甚難。
時此小兒故穿一闆作孔受頭擲著池中。
自入池中低頭舉頭欲望入孔。
水漂闆故不可得值。
即自思惟。
極生厭惡。
人身難得佛以大海為喻。
浮木孔小盲龜無眼。
百年一出實難可值。
我今池小其闆孔大。
複有兩眼日百出頭。
猶不能值。
況彼盲龜而當得值。
即說偈言： 巨海極廣大，浮木孔複校百年而一出，得值甚為難。
我今池水小，浮木孔極大。
數數自出頭，不能值木孔。
盲龜遇浮木，相值甚為難。
惡道複人身，難值亦如是，我今值人身，應當不放逸。
恒沙等諸佛，未曾得值遇。
今日得谘受，十力世尊言：佛所說妙法，我必當修行。
若能善修習，濟拔極為大。
非他作己得，是故自精勤。
若堕八難處，雲何可得離。
世間業随逐，堕堕於惡道。
我今當逃避，得出三有獄。
若不出此獄，雲何得解脫。
畜生道若幹，曆劫極長久。
地獄及餓鬼，黑闇苦惱深。
我若不勤修，雲何而得離。
崄難諸惡道，今日得人身。
不盡苦邊際，不離三有獄。
應當勤方便，必離三有獄。
我今求出家，必使得解脫。
（三九）複次财錢難舍。
智者若能修於小施莫起輕想。
我昔曾聞。
須和多國昔日有王名薩多福時王遊獵偶值一塔。
即以五錢布施彼塔。
有一旃陀羅遙唱善哉。
即遣使捉将至王所。
時王語言：汝今見我布施小故譏笑我耶。
彼人白王。
施我無畏然後當語。
我於昔日於崄道中劫掠作賊。
捉得一人急拳其手。
我即思惟。
此人拳手必有金錢。
語令開手其人不肯。
我捉弓箭用恐彼人。
語言放手猶故不肯。
我即挽弓向之。
以貪寶故即便射殺。
殺已即取得一銅錢。
甯惜一錢不惜身命。
如今大王無逼惱者，能持五錢用施佛塔。
是故我今歎言善哉。
即說偈言： 挽弓圓如輪，将欲害彼命。
彼甯喪身命，不肯輸一錢。
我見如此人，舍命不舍錢。
是故我今者，見有舍錢者， 生於希有想，歎言難可作。
不見有弓刀，強逼大王者，亦無有畏忌，開意舍難舍。
苦求乃得錢，是故我今日。
見有舍财者，心生未曾有。
我自見其證，極苦不肯舍。
大王今當知，慳心難可舍。
（四○）複次善觀察所作當時雖有過後必有大益。
我昔曾聞。
有一比丘常被盜賊。
一日之中堅閉門戶。
賊複來至扣門而喚。
比丘答言：我見汝時極大驚怖。
汝可内手於彼向中。
當與汝物。
賊即内手置於向中。
比丘以繩系之於柱。
比丘執杖開門打之。
打一下已語言：歸依佛。
賊以畏故即便随語歸依於佛。
複打二下語言歸依法。
賊畏死故複言歸依法，第三打時複語之言：歸依僧。
賊時畏故言歸依僧。
即自思惟。
今此道人有幾歸依。
若多有者必更不見此閻浮提。
必當命終。
爾時比丘即放令去。
以被打故身體疼痛久而得起。
即求出家。
有人問言：汝先作賊造諸惡行。
以何事故出家修道。
答彼人言：我亦觀察佛法之利然後出家。
我於今日遇善知識。
以杖打我三下。
唯有少許命在不絕。
如來世尊實一切智者，若教弟子四歸依者我命即絕。
佛或遠見斯事教出比丘打賊三下。
使我不死。
是故世尊唯說三歸不說四歸。
佛愍我故說三歸依不說四歸。
即說偈言： 決定一切智，以憐愍我故。
是以說三歸，不說有第四。
為於三有故，而說三歸依。
若當第四者，我則無歸依。
我今可憐愍，身命於彼荊我見佛世尊，遠睹如斯事。
生於未曾有，是故舍賊心。
有因粗事解，或因細事悟。
粗者悟粗事，細者解細事。
由我心粗故，因粗事解悟。
我解斯事故，是以求出家。
善知他心深觀察之。
為何事故而設此會。
乃知此會為财利故。
爾時上座為此檀越說三惡道苦。
而作是言：善哉善哉。
檀越汝今所設供養。
極是時施。
色香美味皆悉具足。
極為清淨。
三惡道中無所乏少。
時知識道人語上座言：何以為他咒願。
三惡道中都無所乏。
時僧上座語彼道人子。
我雖年老倒錯說法。
然此檀越不習於戒結使所使。
我觀彼心故作是說。
此檀越為五欲樂及财寶畜生。
即說偈言： 施者所生處，财寶極廣大。
以恃财寶故，能令起憍慢。
憍慢越法度，盲冥愚凡失。
以越法度故，則堕三惡趣。
處於三惡道，猶如己舍宅。
若生人天中，如似暫寄客。
是故戒施伴，俱受於涅槃。
戒能得生天，施能備衆具。
所作為解脫，必盡於苦際。
譬如種藕根，花葉悉具得。
其根亦可食，修行於施戒。
親近解脫林，快樂喻花葉。
根喻於解脫，是故修戒施。
必當為解脫，不應為世利。
（三八）複次離諸難亦難。
得於人身難。
既得離諸難。
應當常精勤。
我昔曾聞。
有一小兒聞經中說。
盲龜值浮木孔其事甚難。
時此小兒故穿一闆作孔受頭擲著池中。
自入池中低頭舉頭欲望入孔。
水漂闆故不可得值。
即自思惟。
極生厭惡。
人身難得佛以大海為喻。
浮木孔小盲龜無眼。
百年一出實難可值。
我今池小其闆孔大。
複有兩眼日百出頭。
猶不能值。
況彼盲龜而當得值。
即說偈言： 巨海極廣大，浮木孔複校百年而一出，得值甚為難。
我今池水小，浮木孔極大。
數數自出頭，不能值木孔。
盲龜遇浮木，相值甚為難。
惡道複人身，難值亦如是，我今值人身，應當不放逸。
恒沙等諸佛，未曾得值遇。
今日得谘受，十力世尊言：佛所說妙法，我必當修行。
若能善修習，濟拔極為大。
非他作己得，是故自精勤。
若堕八難處，雲何可得離。
世間業随逐，堕堕於惡道。
我今當逃避，得出三有獄。
若不出此獄，雲何得解脫。
畜生道若幹，曆劫極長久。
地獄及餓鬼，黑闇苦惱深。
我若不勤修，雲何而得離。
崄難諸惡道，今日得人身。
不盡苦邊際，不離三有獄。
應當勤方便，必離三有獄。
我今求出家，必使得解脫。
（三九）複次财錢難舍。
智者若能修於小施莫起輕想。
我昔曾聞。
須和多國昔日有王名薩多福時王遊獵偶值一塔。
即以五錢布施彼塔。
有一旃陀羅遙唱善哉。
即遣使捉将至王所。
時王語言：汝今見我布施小故譏笑我耶。
彼人白王。
施我無畏然後當語。
我於昔日於崄道中劫掠作賊。
捉得一人急拳其手。
我即思惟。
此人拳手必有金錢。
語令開手其人不肯。
我捉弓箭用恐彼人。
語言放手猶故不肯。
我即挽弓向之。
以貪寶故即便射殺。
殺已即取得一銅錢。
甯惜一錢不惜身命。
如今大王無逼惱者，能持五錢用施佛塔。
是故我今歎言善哉。
即說偈言： 挽弓圓如輪，将欲害彼命。
彼甯喪身命，不肯輸一錢。
我見如此人，舍命不舍錢。
是故我今者，見有舍錢者， 生於希有想，歎言難可作。
不見有弓刀，強逼大王者，亦無有畏忌，開意舍難舍。
苦求乃得錢，是故我今日。
見有舍财者，心生未曾有。
我自見其證，極苦不肯舍。
大王今當知，慳心難可舍。
（四○）複次善觀察所作當時雖有過後必有大益。
我昔曾聞。
有一比丘常被盜賊。
一日之中堅閉門戶。
賊複來至扣門而喚。
比丘答言：我見汝時極大驚怖。
汝可内手於彼向中。
當與汝物。
賊即内手置於向中。
比丘以繩系之於柱。
比丘執杖開門打之。
打一下已語言：歸依佛。
賊以畏故即便随語歸依於佛。
複打二下語言歸依法。
賊畏死故複言歸依法，第三打時複語之言：歸依僧。
賊時畏故言歸依僧。
即自思惟。
今此道人有幾歸依。
若多有者必更不見此閻浮提。
必當命終。
爾時比丘即放令去。
以被打故身體疼痛久而得起。
即求出家。
有人問言：汝先作賊造諸惡行。
以何事故出家修道。
答彼人言：我亦觀察佛法之利然後出家。
我於今日遇善知識。
以杖打我三下。
唯有少許命在不絕。
如來世尊實一切智者，若教弟子四歸依者我命即絕。
佛或遠見斯事教出比丘打賊三下。
使我不死。
是故世尊唯說三歸不說四歸。
佛愍我故說三歸依不說四歸。
即說偈言： 決定一切智，以憐愍我故。
是以說三歸，不說有第四。
為於三有故，而說三歸依。
若當第四者，我則無歸依。
我今可憐愍，身命於彼荊我見佛世尊，遠睹如斯事。
生於未曾有，是故舍賊心。
有因粗事解，或因細事悟。
粗者悟粗事，細者解細事。
由我心粗故，因粗事解悟。
我解斯事故，是以求出家。