卷五
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伽婆。
於修多羅作如是說。
見他衰患。
應當深心生於厭離。
諸有心者見如此事。
誰不憐愍生厭患心。
即說偈言： 勇猛能施者，諸王中最勝。
牟梨中大象，名曰阿輸伽。
富有閻浮提，一切皆自由。
今為諸群臣，遮制不自從。
一切皆制止，唯半菴摩勒。
於此得自在，用施於衆僧。
富有極廣大，一切得自在。
生於自高心，今日安所在。
凡愚應觀此，速疾改易心。
富利都敗失，唯有此半果。
令諸比丘僧，皆生厭患心。
時僧上座言：末此半果著僧羹中。
而作是言：大檀越阿育王最後供養。
何故說此一切财富悉不堅牢。
以是之故。
佛婆伽婆說。
不堅之财易於堅财。
不堅之身易於堅身。
不堅之命易於堅命。
檀越。
應生歡喜。
以不堅之财随逐於己至於後世。
宜常修施莫使斷絕。
（二八）複次凡愚之人。
若有輕毀於彼賢人。
賢人終不生於瞋恚。
得他毀罵生随順語。
我昔曾聞。
有一人於其家中施設客會。
多作花鬘以與衆會。
衆人得鬘皆戴頂上。
有一賢者極為貧悴詣客會中。
次得花鬘不著頭上以置傍邊。
衆人皆言：此人貧窮欲賣此鬘。
是以不著。
時優婆塞聞是語已，答言實爾。
我若賣時。
極得貴價。
然後當與。
即說偈言： 如昔日須鬘，本曾賣一花。
九十一劫中，天上受快樂。
今日最後身，得於涅槃樂。
如似放牛女，以臭惡草花。
衆人所不喜，女人賣此花。
得生忉利天，如彼女所賣。
我今欲向佛，亦欲賣此花。
能發如是心，希有極難值。
如此賣花者，三界中無比。
爾時諸人問優婆塞。
誰能少施獲大福報時優婆塞語衆人言：今當為汝說善堅法。
花鬘萎乾便即棄舍佛舍王位如棄萎花。
即說偈言：佛舍轉輪位，如棄萎花鬘。
七覺嚴其心，清淨無垢穢。
莊嚴悉已備，安用是花為。
但我專精心，以鬘施佛塔。
今我賣上佛，世間無倫疋。
如是法商主，終無貧窮時。
此賣最為勝，名稱有功德。
我今持此花，欲以供養塔。
（二九）複次譬如幻師以此陰身作種種戲。
能令智者見即解悟。
我昔曾聞。
有一幻師有信樂心至晝闇山。
為僧設食供養已訖。
幻屍陀羅木作一女人端正奇特。
於大衆前抱捉此女。
而嗚唼之共為欲事。
時諸比丘見此事已鹹皆嫌忿。
而作是言：此無慚人所為鄙亵。
知其如是不受其供。
時彼幻師既行欲已，聞諸比丘譏呵嫌責。
即便以刀斫刺是女。
分解支節挑目截鼻。
種種苦毒而殺此女。
諸比丘等又見此事倍複嫌忿。
我等若當知汝如是甯飲毒藥不受其供。
時彼幻師而作是言：爾衆比丘見我行欲便緻瞋忿。
見我斷欲殺彼女人複緻嫌責。
我當雲何奉事衆僧。
時諸比丘見其如是，紛纭稱說擾動不安。
爾時幻師即捉屍陀羅木用示衆僧。
合掌白言：我向所作即是此木。
於彼木中有何欲殺。
我欲安於衆僧身故設是飲食。
欲令衆僧心得安故為此幻耳。
願諸比丘聽我所說，豈可不聞。
佛於修多羅中說一切法猶如幻化。
我今為欲成彼語故。
故作斯幻。
如斯幻身無壽無命。
識之幻師運轉機關。
令其視旬俯仰顧眄。
行步進止或語或笑。
以此事故深知此身真實無我。
即說偈言， 先觀彼相貌，想像起倒惑。
橫生女情想，入於欲網羂。
深實觀察者，知身都無我。
如彼善幻師，以木為女人。
意行於颠倒，愚謂為衆生。
於此幻僞中，妄起男女想。
智者善觀察，陰界及諸入。
緣假成衆生，分分各别異。
和合衆分故，能作於諸業。
諸行無男女，亦無有壽命。
色欲及細滑，威儀并處所。
如此四種欲，回轉嬰愚心。
一切智亦說，幻僞欺世間。
如彼幻網中，化作諸色像。
生死網亦然，現五道差别。
憂喜與瞋忿，愁惱及鬥诤。
如彼衆擾亂，猶如鬼遍身。
心起諸作業，同彼鬼無異。
從心起於風，因風造作業。
衆生見造業，種種諸色像。
於此業行中，起威儀形色。
不解其容止，便橫計我想。
此身名機關，脂髓皮肉發。
三十六物等，和合以為身。
愚者計衆生，而實無宰主。
但以風力故，俯仰而屈伸。
以依於心故，則能起五識。
然此心識者，念念皆遷滅。
愚者起癡覺，計此身有我。
口業若幹種，身業亦複然。
言笑及威儀，皆如幻所作。
此中無有我，用離宰主故。
而斯虛僞法，無壽無知見。
妄起於想像，陷沒諸凡夫。
如彼幻師所說之事真實無異。
時諸比丘聞其說已皆得見谛。
是故當知諸法如幻。
能知是者，則便能斷諸行之源。
（三○）複次施戒及論其事淺近。
善根熟者能樂深法。
我昔曾聞。
有阿育王初得信心數請衆
於修多羅作如是說。
見他衰患。
應當深心生於厭離。
諸有心者見如此事。
誰不憐愍生厭患心。
即說偈言： 勇猛能施者，諸王中最勝。
牟梨中大象，名曰阿輸伽。
富有閻浮提，一切皆自由。
今為諸群臣，遮制不自從。
一切皆制止，唯半菴摩勒。
於此得自在，用施於衆僧。
富有極廣大，一切得自在。
生於自高心，今日安所在。
凡愚應觀此，速疾改易心。
富利都敗失，唯有此半果。
令諸比丘僧，皆生厭患心。
時僧上座言：末此半果著僧羹中。
而作是言：大檀越阿育王最後供養。
何故說此一切财富悉不堅牢。
以是之故。
佛婆伽婆說。
不堅之财易於堅财。
不堅之身易於堅身。
不堅之命易於堅命。
檀越。
應生歡喜。
以不堅之财随逐於己至於後世。
宜常修施莫使斷絕。
（二八）複次凡愚之人。
若有輕毀於彼賢人。
賢人終不生於瞋恚。
得他毀罵生随順語。
我昔曾聞。
有一人於其家中施設客會。
多作花鬘以與衆會。
衆人得鬘皆戴頂上。
有一賢者極為貧悴詣客會中。
次得花鬘不著頭上以置傍邊。
衆人皆言：此人貧窮欲賣此鬘。
是以不著。
時優婆塞聞是語已，答言實爾。
我若賣時。
極得貴價。
然後當與。
即說偈言： 如昔日須鬘，本曾賣一花。
九十一劫中，天上受快樂。
今日最後身，得於涅槃樂。
如似放牛女，以臭惡草花。
衆人所不喜，女人賣此花。
得生忉利天，如彼女所賣。
我今欲向佛，亦欲賣此花。
能發如是心，希有極難值。
如此賣花者，三界中無比。
爾時諸人問優婆塞。
誰能少施獲大福報時優婆塞語衆人言：今當為汝說善堅法。
花鬘萎乾便即棄舍佛舍王位如棄萎花。
即說偈言：佛舍轉輪位，如棄萎花鬘。
七覺嚴其心，清淨無垢穢。
莊嚴悉已備，安用是花為。
但我專精心，以鬘施佛塔。
今我賣上佛，世間無倫疋。
如是法商主，終無貧窮時。
此賣最為勝，名稱有功德。
我今持此花，欲以供養塔。
（二九）複次譬如幻師以此陰身作種種戲。
能令智者見即解悟。
我昔曾聞。
有一幻師有信樂心至晝闇山。
為僧設食供養已訖。
幻屍陀羅木作一女人端正奇特。
於大衆前抱捉此女。
而嗚唼之共為欲事。
時諸比丘見此事已鹹皆嫌忿。
而作是言：此無慚人所為鄙亵。
知其如是不受其供。
時彼幻師既行欲已，聞諸比丘譏呵嫌責。
即便以刀斫刺是女。
分解支節挑目截鼻。
種種苦毒而殺此女。
諸比丘等又見此事倍複嫌忿。
我等若當知汝如是甯飲毒藥不受其供。
時彼幻師而作是言：爾衆比丘見我行欲便緻瞋忿。
見我斷欲殺彼女人複緻嫌責。
我當雲何奉事衆僧。
時諸比丘見其如是，紛纭稱說擾動不安。
爾時幻師即捉屍陀羅木用示衆僧。
合掌白言：我向所作即是此木。
於彼木中有何欲殺。
我欲安於衆僧身故設是飲食。
欲令衆僧心得安故為此幻耳。
願諸比丘聽我所說，豈可不聞。
佛於修多羅中說一切法猶如幻化。
我今為欲成彼語故。
故作斯幻。
如斯幻身無壽無命。
識之幻師運轉機關。
令其視旬俯仰顧眄。
行步進止或語或笑。
以此事故深知此身真實無我。
即說偈言， 先觀彼相貌，想像起倒惑。
橫生女情想，入於欲網羂。
深實觀察者，知身都無我。
如彼善幻師，以木為女人。
意行於颠倒，愚謂為衆生。
於此幻僞中，妄起男女想。
智者善觀察，陰界及諸入。
緣假成衆生，分分各别異。
和合衆分故，能作於諸業。
諸行無男女，亦無有壽命。
色欲及細滑，威儀并處所。
如此四種欲，回轉嬰愚心。
一切智亦說，幻僞欺世間。
如彼幻網中，化作諸色像。
生死網亦然，現五道差别。
憂喜與瞋忿，愁惱及鬥诤。
如彼衆擾亂，猶如鬼遍身。
心起諸作業，同彼鬼無異。
從心起於風，因風造作業。
衆生見造業，種種諸色像。
於此業行中，起威儀形色。
不解其容止，便橫計我想。
此身名機關，脂髓皮肉發。
三十六物等，和合以為身。
愚者計衆生，而實無宰主。
但以風力故，俯仰而屈伸。
以依於心故，則能起五識。
然此心識者，念念皆遷滅。
愚者起癡覺，計此身有我。
口業若幹種，身業亦複然。
言笑及威儀，皆如幻所作。
此中無有我，用離宰主故。
而斯虛僞法，無壽無知見。
妄起於想像，陷沒諸凡夫。
如彼幻師所說之事真實無異。
時諸比丘聞其說已皆得見谛。
是故當知諸法如幻。
能知是者，則便能斷諸行之源。
（三○）複次施戒及論其事淺近。
善根熟者能樂深法。
我昔曾聞。
有阿育王初得信心數請衆