卷二
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猶如春農夫，不下於種子。
至秋無果實，而可得收獲。
汝等亦如是，不種善根子。
但修諸苦行，畢竟無所獲。
夫欲修道者，當資於此身。
以美味飲食，充足於軀命。
氣力既充溢，能修戒定慧。
斷食甚饑渴，身心俱擾惱。
不令心專定，雲何獲聖果。
雖複食餚膳，不貪著美味。
但為戒實語，施忍及禅定。
斯等為種子，能獲善果報。
身雖受饑渴，而心望美味。
因時尚不甘，況當獲美果。
若有殘害心，使他生畏怖。
若除殘害心能施無畏者， 是則名行法，若複生殘害。
稱之為非法，美味充足者，終無害他意以無害心故。
無有損於彼，設起大慈心。
然得大善果，汝雖行自餓。
饑渴而睡眠，亦複無益事。
外道作是言如汝起慈心。
不必能利益，而得大果報。
自餓而睡眠，其事亦如是，雖無益於彼，亦得善果報。
優婆塞答言，慈心除瞋害。
以除瞋害故能獲善果報。
汝法作苦行，增長於瞋故。
便起身口惡，雲何得善果。
慈心則不爾，若起慈心時。
能除滅瞋害以無瞋害故。
則起身口善，無益而苦行。
雲何同慈善譬如師子吼。
諸獸無在前，如來無礙辯。
其事亦如是，一切諸外道。
無敢抗對者，說法摧外道。
默然無詶答。
（八）複次夫身口業不能自在要由於意。
我昔曾聞。
有比丘尼至賒伽羅國。
於彼國中。
有婆羅門。
五熱炙身額上流水。
胸腋懷中悉皆流汗。
咽喉乾燥唇舌燋然。
無有涎唾。
四面置火，猶如融金。
亦如黃發。
紅赤熾然。
夏日盛熱以炙其上。
展轉反側無可避處。
身體燋爛如餅在钅敖。
此婆羅門常著縷褐五熱炙身。
時人因名号縷褐炙。
時比丘尼見是事已，而語之言：汝可炙者而不炙之。
不可炙者而便炙之。
爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：惡剃發者何者可炙。
比丘尼言：汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心。
若能炙心是名真炙。
如牛駕車。
車若不行乃須策牛不須打車。
身猶如車。
心如彼牛。
以是義故汝應炙心雲何暴身。
又複身者如林如牆。
雖複燒炙将何所補。
即說偈言： 心如城主，城主瞋恚乃欲求城。
無所增益，譬如師子，有人或以。
弓箭瓦石，而打射之，而彼師子。
逐逐彼人，譬如癡犬，有人打擲。
便逐瓦石，不知尋本，言師子者，喻智慧人，能求其本，而滅煩惱。
言癡犬者，即是外道，五熱炙身。
不識心本，婆羅門言，何名炙心。
比丘尼言，四谛之智，如四火聚。
修道如日，夫智慧者，以四谛火。
修道淨日，以此五法，而炙其心。
而此身者，不得自在，何故苦身。
若欲苦者，當苦於彼，能苦身本。
行來坐卧，非身所為，但為心使。
若非身作，過在於心，何故苦身。
心若離身，身如木石，是以智者， 宜責其心，不應苦身，又汝以此。
五熱炙身，以為苦行，而得道者，地獄衆生，受苦無量，種種楚毒。
亦應得道，婆羅門曰，為此苦行。
發心造作，得名修道，地獄衆生。
逼迫受苦，是故不應，說言修道。
比丘尼曰，若自發心，而得福者，小兒把火，亦應得福，然實不得。
以是推之，汝之所作，五熱炙身。
亦無有福，婆羅門曰，嬰孩小兒。
無有智慧，是以無福，我有智慧。
造作如此，五熱炙身，是故有福。
比丘尼言，若以有智，修於苦行。
便有福者，采真珠人，刺身出血。
珠乃可得，亦應有福，婆羅門曰：以貪心故，雖複出血，不名為福。
比丘尼言，汝為苦行，貪天上樂。
亦應無福，若以貪求，無果報者，遊獵之人不應得報，若使魚獵。
不得報者，汝今為此，苦行之事。
亦不應得，天上樂報，汝今何故。
身心回轉，欲以苦行，得於天樂。
我佛法中，無有如斯，五熱炙身。
受苦行法，得彼天樂，欲得天樂。
修實語等，諸善功德，雖複貪怖。
得生天樂，譬如服藥，或貪或怖。
既服之已，藥力必行，若住實語。
諸功德者，或貪或怖，必得天樂。
時婆羅門，辭窮理屈，不能加報。
默然而住，時左右人，於佛法中。
生清淨信，深樂正法，各相謂言：善哉佛法，有大智力，甚深難測。
外道之智，極為淺薄，譬如爆火。
若觸人身，人無不畏，佛法爆火。
亦複如是，觸婆羅門，能令其怖。
我等今者，得聞佛法，善勝之論。
鹹應歸向，佛涅槃處，恭敬禮拜。
南無世尊，音聲善柔，敷演說法。
女人智淺，飲佛甘露，能大衆中。
說法無畏誰於佛語，而不恭敬。
斯比丘尼，智慧微淺，能用滅結。
牟尼尊語，猶故能令，此婆羅門。
不能加報，默然而祝 （九）複次欲如肉抟衆鳥競逐。
有智之人深知财患而不貪著。
我昔曾聞。
修婆多國時有比丘。
於壞垣壁見有伏藏。
有大銅甕滿中金錢。
将一貧優婆塞而示之處。
即語之言：可取是寶以為資生。
時優婆塞問比丘言：何時見此。
比丘答言：今日始見。
優婆塞言：我見是寶非適今日。
久來見之。
然我不用。
爾今善聽。
我當說寶所有過患。
若取是寶為王所聞。
或至於死。
或被讁罰。
或複系閉。
如斯等苦不可稱數。
即
至秋無果實，而可得收獲。
汝等亦如是，不種善根子。
但修諸苦行，畢竟無所獲。
夫欲修道者，當資於此身。
以美味飲食，充足於軀命。
氣力既充溢，能修戒定慧。
斷食甚饑渴，身心俱擾惱。
不令心專定，雲何獲聖果。
雖複食餚膳，不貪著美味。
但為戒實語，施忍及禅定。
斯等為種子，能獲善果報。
身雖受饑渴，而心望美味。
因時尚不甘，況當獲美果。
若有殘害心，使他生畏怖。
若除殘害心能施無畏者， 是則名行法，若複生殘害。
稱之為非法，美味充足者，終無害他意以無害心故。
無有損於彼，設起大慈心。
然得大善果，汝雖行自餓。
饑渴而睡眠，亦複無益事。
外道作是言如汝起慈心。
不必能利益，而得大果報。
自餓而睡眠，其事亦如是，雖無益於彼，亦得善果報。
優婆塞答言，慈心除瞋害。
以除瞋害故能獲善果報。
汝法作苦行，增長於瞋故。
便起身口惡，雲何得善果。
慈心則不爾，若起慈心時。
能除滅瞋害以無瞋害故。
則起身口善，無益而苦行。
雲何同慈善譬如師子吼。
諸獸無在前，如來無礙辯。
其事亦如是，一切諸外道。
無敢抗對者，說法摧外道。
默然無詶答。
（八）複次夫身口業不能自在要由於意。
我昔曾聞。
有比丘尼至賒伽羅國。
於彼國中。
有婆羅門。
五熱炙身額上流水。
胸腋懷中悉皆流汗。
咽喉乾燥唇舌燋然。
無有涎唾。
四面置火，猶如融金。
亦如黃發。
紅赤熾然。
夏日盛熱以炙其上。
展轉反側無可避處。
身體燋爛如餅在钅敖。
此婆羅門常著縷褐五熱炙身。
時人因名号縷褐炙。
時比丘尼見是事已，而語之言：汝可炙者而不炙之。
不可炙者而便炙之。
爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：惡剃發者何者可炙。
比丘尼言：汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心。
若能炙心是名真炙。
如牛駕車。
車若不行乃須策牛不須打車。
身猶如車。
心如彼牛。
以是義故汝應炙心雲何暴身。
又複身者如林如牆。
雖複燒炙将何所補。
即說偈言： 心如城主，城主瞋恚乃欲求城。
無所增益，譬如師子，有人或以。
弓箭瓦石，而打射之，而彼師子。
逐逐彼人，譬如癡犬，有人打擲。
便逐瓦石，不知尋本，言師子者，喻智慧人，能求其本，而滅煩惱。
言癡犬者，即是外道，五熱炙身。
不識心本，婆羅門言，何名炙心。
比丘尼言，四谛之智，如四火聚。
修道如日，夫智慧者，以四谛火。
修道淨日，以此五法，而炙其心。
而此身者，不得自在，何故苦身。
若欲苦者，當苦於彼，能苦身本。
行來坐卧，非身所為，但為心使。
若非身作，過在於心，何故苦身。
心若離身，身如木石，是以智者， 宜責其心，不應苦身，又汝以此。
五熱炙身，以為苦行，而得道者，地獄衆生，受苦無量，種種楚毒。
亦應得道，婆羅門曰，為此苦行。
發心造作，得名修道，地獄衆生。
逼迫受苦，是故不應，說言修道。
比丘尼曰，若自發心，而得福者，小兒把火，亦應得福，然實不得。
以是推之，汝之所作，五熱炙身。
亦無有福，婆羅門曰，嬰孩小兒。
無有智慧，是以無福，我有智慧。
造作如此，五熱炙身，是故有福。
比丘尼言，若以有智，修於苦行。
便有福者，采真珠人，刺身出血。
珠乃可得，亦應有福，婆羅門曰：以貪心故，雖複出血，不名為福。
比丘尼言，汝為苦行，貪天上樂。
亦應無福，若以貪求，無果報者，遊獵之人不應得報，若使魚獵。
不得報者，汝今為此，苦行之事。
亦不應得，天上樂報，汝今何故。
身心回轉，欲以苦行，得於天樂。
我佛法中，無有如斯，五熱炙身。
受苦行法，得彼天樂，欲得天樂。
修實語等，諸善功德，雖複貪怖。
得生天樂，譬如服藥，或貪或怖。
既服之已，藥力必行，若住實語。
諸功德者，或貪或怖，必得天樂。
時婆羅門，辭窮理屈，不能加報。
默然而住，時左右人，於佛法中。
生清淨信，深樂正法，各相謂言：善哉佛法，有大智力，甚深難測。
外道之智，極為淺薄，譬如爆火。
若觸人身，人無不畏，佛法爆火。
亦複如是，觸婆羅門，能令其怖。
我等今者，得聞佛法，善勝之論。
鹹應歸向，佛涅槃處，恭敬禮拜。
南無世尊，音聲善柔，敷演說法。
女人智淺，飲佛甘露，能大衆中。
說法無畏誰於佛語，而不恭敬。
斯比丘尼，智慧微淺，能用滅結。
牟尼尊語，猶故能令，此婆羅門。
不能加報，默然而祝 （九）複次欲如肉抟衆鳥競逐。
有智之人深知财患而不貪著。
我昔曾聞。
修婆多國時有比丘。
於壞垣壁見有伏藏。
有大銅甕滿中金錢。
将一貧優婆塞而示之處。
即語之言：可取是寶以為資生。
時優婆塞問比丘言：何時見此。
比丘答言：今日始見。
優婆塞言：我見是寶非適今日。
久來見之。
然我不用。
爾今善聽。
我當說寶所有過患。
若取是寶為王所聞。
或至於死。
或被讁罰。
或複系閉。
如斯等苦不可稱數。
即