卷二
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，亦不求名利。
雖有資生具，名聞具實德。
能有如斯事，是乃真少欲。
（六）複次雖複持戒。
為人天樂是名破戒。
我昔曾聞。
有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居。
于時沙門數數往返婆羅門所。
與其共事不存親疏正處其中。
所以者何。
若與親昵恐其生憍慢。
若與其疏謂為憎惡。
即說偈言： 以杖置日中，豎卧俱無影。
執杖倚亞者，其影則脩長。
彼人亦如是，親疏宜得中。
令漸通泰已，然後為說法。
此婆羅門無有智慧。
不别賢愚供事極苦。
是以我今不宜親昵亦不應疏。
何以故？事愚人苦不解供事亦名為苦。
種種方便共相習近。
漸相體信得與言語。
爾時比丘問婆羅門。
汝今何故舉手向日。
卧灰土上裸形啖草。
晝夜不卧翹足而立。
行此苦行為何所求。
婆羅門答曰：我求國王。
此婆羅門於後少時身遇病患。
往問醫師療疾之方。
醫師報言：宜須食肉。
於是婆羅門語比丘言：汝可為我至檀越家乞索少肉以療我疾。
于時比丘作是思惟。
我今化彼正是其時。
作是念已化為一羊系著其邊。
婆羅門問比丘言：汝為索肉今在何處。
比丘答言：羊即是肉。
婆羅門大生瞋恚而作是言：我甯殺羊而食肉耶。
於是比丘說偈答言： 汝今憐一羊，猶尚不欲殺。
後若為國王，牛羊與豬豕。
雞犬及野獸，殺害無有量。
汝在禦座上，廚宰供汝食。
汝若瞋恚時，當言斬彼頭。
或言截手足，又時教挑目。
汝今憐一羊，方欲多殺害。
若實有悲心，宜舍求王意。
如人臨刑戮，畏苦多飲酒。
華林極敷榮，猛火将欲焚。
又如著金鎖，雖好能系縛。
王位亦如是，恒有恐懼心。
威力諸侍從，莊嚴以珍寶。
不見後過患，凡夫貪願求。
既得造諸惡，墜堕三惡道。
如蛾貪火色，投中自燋滅。
雖有五欲樂，名稱普聞知。
恒多懷恐懼，憂苦患極深。
猶如捉毒蛇，逆風持炬火。
不舍危害至，亦如臨死苦。
王者遊出時，頂上戴天冠。
衆寶自嬰珞，上妙莊嚴服。
名馬衆寶車，乘之出遊巡。
道從數百千，威勢極熾盛。
若有寇敵時，寶铠自嚴身。
勝則多殺害，負則失身命。
妙香以塗身，上服以香熏。
所食諸餚膳，百味恣其口。
所須皆随意，無有違逆者，行來若坐卧，舉動悉疑畏。
親友亦不信，雖複為親友。
恒有危懼心，雲何名為樂。
如魚吞鈎餌，如蜜塗利刀。
亦如網羅襁，魚獸貪其味。
不見後苦患，貴富亦如是，終受地獄苦，地獄垣牆壁。
屋地皆熾然，罪人在其中。
火出自燒身，受苦無有量。
汝當自思惟，所為樂既少。
衆苦患甚多，是故應念苦。
莫求貴自在，舍汝願求心。
唯有求解脫，衆苦悉消除。
婆羅門聞是偈已默然不答。
合掌向比丘白言：尊者，善有辯才開悟我心。
設使得彼三十二天王者亦不甘樂。
即說偈言：善意巧方便，明智能觀察。
為我除邪願，示導正真路。
善友當如是，世間所稱贊。
常應近是友，無有诤惱患。
善導我心意，回邪入正道。
示我善惡相，令得於解脫。
（七）複次依邪道者得衆苦患。
修正道者增長信心及以名稱。
有智之人應觀邪正。
我昔曾聞。
有一人於行路側作小苦行。
若有人時卧棘刺上。
若無人時别居馀處。
有人見已而語之言：汝今亦可徐卧刺上。
何必縱體傷毀甚多。
此人聞已深生瞋忿。
放身縱體投棘刺上轉劇於前。
時有一優婆塞在其傍立。
是苦行者見已自擺轉複增劇。
優婆塞即語之言：汝於前者但以小刺。
今複乃用瞋恚之棘而以自刺。
先所刺者傷毀甚淺。
貪瞋之刺乃為深利。
卧棘刺者苦止一世。
貪瞋刺苦及無量身。
以刺刺身此瘡易滅。
貪瞋刺瘡曆劫不差。
是故宜速除深毒刺。
即說偈言： 汝今應勤拔，心中深毒刺。
宜以利智刀，割斷貪瞋棘。
貪瞋深著人，世世不可袪。
愚小諸邪見，不識正真道。
苦身卧棘刺，以苦欲離苦。
人見卧棘刺，無不遠逃避。
唯汝於斯苦，抱持不放舍。
我見如此事，乃知有邪正。
是故重自歸，十力之世尊，大悲拔衆苦，開示正道者，涉彼邪徑衆，導以八正道。
外道邪見等，為苦所欺诳。
極為信著苦，流轉無窮已，諸有智慧者，見此倍增信。
外道甚愚惑，苦盡得解脫。
出世大仙說，衆具悉備足。
得修八正道，修道故解脫。
以是故當知，安樂獲解脫。
非如汝外道受苦得涅槃。
依心故造作，善惡等諸業。
汝當伏心意，何故橫苦身。
身為衆結使，妄修種種苦。
是苦修道者，地獄應是道。
然此地獄中，斬截及糞屎。
熾然燒炙等，具受衆苦毒。
彼雖受諸苦，不得名苦行。
智慧袪三業，垢穢皆消除。
釋迦文佛教，教諸一切人。
應求天甘露又宣說止觀。
亦莊飾智慧，是名真苦行。
何用徒勞身，造作無益苦。
此苦甚長遠，深廣無崖限。
譬如有惡子，不得其孝養。
但作諸罪累，由彼受衆苦。
是時彼外道，而作如是言：諸仙修苦行，亦複得生天。
優婆塞說偈，而答於彼言：諸仙生天上，非因卧棘刺。
由施戒實語，而得生天上。
汝雖作苦行，都無有利益。
雖有資生具，名聞具實德。
能有如斯事，是乃真少欲。
（六）複次雖複持戒。
為人天樂是名破戒。
我昔曾聞。
有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居。
于時沙門數數往返婆羅門所。
與其共事不存親疏正處其中。
所以者何。
若與親昵恐其生憍慢。
若與其疏謂為憎惡。
即說偈言： 以杖置日中，豎卧俱無影。
執杖倚亞者，其影則脩長。
彼人亦如是，親疏宜得中。
令漸通泰已，然後為說法。
此婆羅門無有智慧。
不别賢愚供事極苦。
是以我今不宜親昵亦不應疏。
何以故？事愚人苦不解供事亦名為苦。
種種方便共相習近。
漸相體信得與言語。
爾時比丘問婆羅門。
汝今何故舉手向日。
卧灰土上裸形啖草。
晝夜不卧翹足而立。
行此苦行為何所求。
婆羅門答曰：我求國王。
此婆羅門於後少時身遇病患。
往問醫師療疾之方。
醫師報言：宜須食肉。
於是婆羅門語比丘言：汝可為我至檀越家乞索少肉以療我疾。
于時比丘作是思惟。
我今化彼正是其時。
作是念已化為一羊系著其邊。
婆羅門問比丘言：汝為索肉今在何處。
比丘答言：羊即是肉。
婆羅門大生瞋恚而作是言：我甯殺羊而食肉耶。
於是比丘說偈答言： 汝今憐一羊，猶尚不欲殺。
後若為國王，牛羊與豬豕。
雞犬及野獸，殺害無有量。
汝在禦座上，廚宰供汝食。
汝若瞋恚時，當言斬彼頭。
或言截手足，又時教挑目。
汝今憐一羊，方欲多殺害。
若實有悲心，宜舍求王意。
如人臨刑戮，畏苦多飲酒。
華林極敷榮，猛火将欲焚。
又如著金鎖，雖好能系縛。
王位亦如是，恒有恐懼心。
威力諸侍從，莊嚴以珍寶。
不見後過患，凡夫貪願求。
既得造諸惡，墜堕三惡道。
如蛾貪火色，投中自燋滅。
雖有五欲樂，名稱普聞知。
恒多懷恐懼，憂苦患極深。
猶如捉毒蛇，逆風持炬火。
不舍危害至，亦如臨死苦。
王者遊出時，頂上戴天冠。
衆寶自嬰珞，上妙莊嚴服。
名馬衆寶車，乘之出遊巡。
道從數百千，威勢極熾盛。
若有寇敵時，寶铠自嚴身。
勝則多殺害，負則失身命。
妙香以塗身，上服以香熏。
所食諸餚膳，百味恣其口。
所須皆随意，無有違逆者，行來若坐卧，舉動悉疑畏。
親友亦不信，雖複為親友。
恒有危懼心，雲何名為樂。
如魚吞鈎餌，如蜜塗利刀。
亦如網羅襁，魚獸貪其味。
不見後苦患，貴富亦如是，終受地獄苦，地獄垣牆壁。
屋地皆熾然，罪人在其中。
火出自燒身，受苦無有量。
汝當自思惟，所為樂既少。
衆苦患甚多，是故應念苦。
莫求貴自在，舍汝願求心。
唯有求解脫，衆苦悉消除。
婆羅門聞是偈已默然不答。
合掌向比丘白言：尊者，善有辯才開悟我心。
設使得彼三十二天王者亦不甘樂。
即說偈言：善意巧方便，明智能觀察。
為我除邪願，示導正真路。
善友當如是，世間所稱贊。
常應近是友，無有诤惱患。
善導我心意，回邪入正道。
示我善惡相，令得於解脫。
（七）複次依邪道者得衆苦患。
修正道者增長信心及以名稱。
有智之人應觀邪正。
我昔曾聞。
有一人於行路側作小苦行。
若有人時卧棘刺上。
若無人時别居馀處。
有人見已而語之言：汝今亦可徐卧刺上。
何必縱體傷毀甚多。
此人聞已深生瞋忿。
放身縱體投棘刺上轉劇於前。
時有一優婆塞在其傍立。
是苦行者見已自擺轉複增劇。
優婆塞即語之言：汝於前者但以小刺。
今複乃用瞋恚之棘而以自刺。
先所刺者傷毀甚淺。
貪瞋之刺乃為深利。
卧棘刺者苦止一世。
貪瞋刺苦及無量身。
以刺刺身此瘡易滅。
貪瞋刺瘡曆劫不差。
是故宜速除深毒刺。
即說偈言： 汝今應勤拔，心中深毒刺。
宜以利智刀，割斷貪瞋棘。
貪瞋深著人，世世不可袪。
愚小諸邪見，不識正真道。
苦身卧棘刺，以苦欲離苦。
人見卧棘刺，無不遠逃避。
唯汝於斯苦，抱持不放舍。
我見如此事，乃知有邪正。
是故重自歸，十力之世尊，大悲拔衆苦，開示正道者，涉彼邪徑衆，導以八正道。
外道邪見等，為苦所欺诳。
極為信著苦，流轉無窮已，諸有智慧者，見此倍增信。
外道甚愚惑，苦盡得解脫。
出世大仙說，衆具悉備足。
得修八正道，修道故解脫。
以是故當知，安樂獲解脫。
非如汝外道受苦得涅槃。
依心故造作，善惡等諸業。
汝當伏心意，何故橫苦身。
身為衆結使，妄修種種苦。
是苦修道者，地獄應是道。
然此地獄中，斬截及糞屎。
熾然燒炙等，具受衆苦毒。
彼雖受諸苦，不得名苦行。
智慧袪三業，垢穢皆消除。
釋迦文佛教，教諸一切人。
應求天甘露又宣說止觀。
亦莊飾智慧，是名真苦行。
何用徒勞身，造作無益苦。
此苦甚長遠，深廣無崖限。
譬如有惡子，不得其孝養。
但作諸罪累，由彼受衆苦。
是時彼外道，而作如是言：諸仙修苦行，亦複得生天。
優婆塞說偈，而答於彼言：諸仙生天上，非因卧棘刺。
由施戒實語，而得生天上。
汝雖作苦行，都無有利益。