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佛告阿難。
汝今至心受持此四大觀法。
慎勿忘失。
為未來世一切衆生當廣演說。
爾時阿難。
聞佛所說，歡喜奉行。
作此觀時。
以學觀空故。
身虛心勞。
應服酥及諸補藥。
於深禅定。
應作補想觀。
補想觀者，先自觀身。
使皮皮相裹，猶如芭蕉。
然後安心。
自開頂上想。
複當勸進。
釋梵護世諸天。
使持金瓶盛天藥。
釋提桓因在左。
護世諸天在右。
持天藥灌頂。
舉身盈滿。
晝夜六時。
恒作此想。
若出定時。
求諸補藥。
食好飲食。
恒坐安隐。
快樂倍常。
修是補身。
經三月已，然後更念其馀境界。
禅定力故。
諸天歡喜。
時釋提桓因。
為說甚深空無我法。
贊歎行者，頭面敬禮。
以服天藥故。
出定之時，顔色和悅。
身體潤澤。
如膏油塗。
見此事者，名第十六四大觀竟。
佛告阿難。
此想成已，複當更教系念住意。
令觀外色。
一切色者，從何處生。
作此觀時。
見外五色。
如五色光。
圍繞己身。
此想現時。
自觀身胸。
胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。
明顯可愛。
複見外色。
一一衆色。
明如日光得此觀時。
四方自然生四黑象。
黑象大吼。
踏衆色滅。
如是衆色在地者滅。
於虛空中。
玄黃可愛。
倍複過常。
爾時大象。
以鼻繞樹。
四象四邊。
樂拔此樹。
不能傾動。
複有四象。
以鼻繞樹。
亦不能動。
爾時行者，見此事已，出定之時，應於靜處。
若在冢間。
若在樹下。
若阿練若處。
覆身令密。
應當靜寂更求好藥。
以補己身。
如上修習補身藥法。
複經三月。
一心精進。
如救頭然。
心不放逸。
於所受戒。
不起犯心。
晝夜六時。
忏悔諸罪。
複更思惟身無我空。
如前境界。
一一谛觀。
極令明了。
此想成時。
胸骨漸明，猶如神珠。
内外映徹。
心内毒蛇。
複更踴身。
騰住空中。
口中有火。
欲吸摩尼珠。
了不能得。
如前失舍。
自撲於地。
身心迷悶。
望見四方。
爾時諸象。
複更奔競。
來至樹所。
時諸夜叉羅刹惡獸諸龍蛇等。
俱時吐毒。
與黑象戰。
爾時黑象。
以鼻繞樹。
聲吼而挽。
象挽樹時。
諸龍夜叉。
吐毒前戰。
不肯休息。
爾時地下。
有一師子。
兩眼明顯。
似如金剛。
忽然踴出。
與諸龍戰。
爾時諸龍。
踴住空中。
象故挽樹。
終不休息。
地漸漸動。
是時行者，地動之時，當觀此地。
從空而有。
非堅實法。
如此地者，如乾闼婆城。
如野馬行。
從虛妄出。
何緣而動。
作是思惟時。
自分己身。
胸骨乃至面骨。
漸漸明淨。
見諸世間一切所有。
皆悉明了。
得此觀時。
如執明鏡自觀面像。
行者爾時，見諸身外一切衆色。
及諸不淨。
亦見身内一切不淨。
此想成時。
名第十七身念處觀。
佛告阿難。
汝好受持此身念處灌頂章句。
慎勿忘失。
開甘露法門。
為未來世一切衆生。
當廣演說。
爾時阿難。
聞佛所說，歡喜奉行佛告阿難。
此想成已，複當更教系念思惟谛觀面骨。
自見面骨。
如白玉鏡。
内外俱淨。
淨如明鏡。
漸漸廣大。
見舉身骨。
白如頗梨鏡。
内外俱淨。
一切衆色。
皆於中現。
須臾見身。
如白玉人。
複見澄清。
如毗琉璃。
表裡俱空。
一切衆色。
皆於中現。
複見己身。
如白銀人。
唯薄皮在。
皮極微薄。
薄於天劫貝。
内外映徹。
複見己身。
如閻浮檀那金人。
内外俱空。
複見己身。
如金剛人。
見此地時。
黑象倍多。
以鼻繞樹。
盡己身力。
不能令動。
爾時衆象。
吼聲震烈。
驚動大地。
大地動時。
有金剛山。
從下方地出。
住行者前。
爾時行者，見已四邊。
有金剛山。
複見前地，猶如金剛。
複見諸龍。
尋樹上下。
吐金剛珠。
樹遂堅固。
象不能動。
唯五色水。
從樹上出。
仰流樹枝。
從於樹端。
下流葉間。
乃至樹莖亦流。
金剛山間。
布散彌漫。
滿於大地。
金剛地下。
乃至金剛山。
此五色水。
放五色光。
或上或下。
遊行無常。
爾時黑象。
從金剛山出。
欲吸此水。
諸龍吐毒。
與大象戰。
爾時諸蛇。
入龍耳中，并力作勢。
共黑象戰。
爾時黑象。
盡力蹴掣。
亦無奈何。
見此事時。
諸水光明。
皆作伎樂。
或有變化。
狀如天女。
歌詠作伎。
甚可愛樂。
此女端正。
天上人間。
無有比類。
其所作樂。
及妙音聲。
忉利天上。
亦無此比。
如是化女。
作諸技術。
數億千萬。
不可具說。
見此事時。
慎勿随著。
應當系心念前不淨。
出定之時，應詣智者問甚深空義。
爾時智者，應為行者，說無我空。
爾時行者，複應系念如前。
自觀身骨。
自見胸骨。
明淨可愛。
一切不淨。
皆於中現。
見此事已，當自思惟。
如我今者，發是我耶。
骨是我耶。
爪是我耶。
齒是我耶。
色是我耶。
受是我耶。
想是我耶。
識是我耶。
一一谛觀。
無明是我耶。
行是我耶。
識是我耶。
名色是我耶。
六入是我耶。
觸是我耶。
受是我耶。
愛是我耶。
取是我耶。
有是我耶。
生是我耶。
老死是我耶。
若死是我者，諸蟲唼食。
散滅壞時。
我是何處。
若生是我者，念念不住。
於此生中。
無常住想。
當知此生亦非是我。
若頭是我。
頭骨八段。
解解各異。
腦中生蟲。
觀此頭中。
而實無我。
若眼是我。
眼中無實。
地與水合。
假火為明。
假風動轉。
散滅壞時。
烏鵲等鳥。
皆來食之。
瘭蛆諸蟲。
所共唼食。
谛觀此眼。
若心是我。
風力所轉。
無暫停時。
亦有六龍。
舉此心中。
有無量毒。
心為根本推此諸毒。
及與心性。
皆從空有。
妄想名我。
如是諸法。
地水火風。
色香味觸。
及十二緣。
一一谛推。
何處有我。
觀身無我。
雲何有我所。
我所者為青色是我。
黃色是我。
赤色是我。
白色是我。
黑色是我。
此五色者，從可愛有。
随縛著生。
欲水所染。
從老死河生。
從恩愛賊起。
從癡惑見。
如此衆色。
實非是我。
惑著衆生。
橫言是我。
虛見衆生。
複稱我所。
一切如幻。
何處有我。
於幻法中。
豈有我所。
作是思惟時。
自見身骨。
明淨可愛。
一切世間。
所希見事。
皆於中現。
複見己身。
如毗琉璃人。
内外俱空。
如人戴琉璃幢。
仰看空中。
一切皆見。
爾時行者，於自身内及與身外。
以觀空故。
學無我法。
自見己身。
兩足如琉璃筒。
亦見下方。
一切世間所希見事。
此想成時。
行者前地。
明淨可愛。
如毗琉璃。
極為映徹。
持戒具者，見地清淨如梵王宮。
威儀不具。
雖見淨地，猶如水精。
此想成時。
有無量百千無數夜叉羅刹。
皆從地出。
手執白羊角龜甲白石。
打金剛山。
複有諸鬼。
手執鐵槌。
打金剛山。
是時山上。
有五鬼神。
千頭千手。
手執千劍。
與羅刹戰。
毒蛇毒龍。
皆悉吐毒。
圍繞此山。
複有諸女。
作犮歌詠。
作諸變動。
護助此山。
若見此事。
當一心觀。
諸女現時。
當觀此女，猶如畫瓶中盛臭處不淨之器。
從虛妄出。
來無所因。
去亦無處。
如此相貌。
是我宿世惡業罪緣故見此女。
此女人者，是我妄想。
無數世時。
貪愛因緣。
從虛妄見。
應當至心觀無我法。
我身無我。
他身亦然。
今此所見。
屬諸因緣。
我不願求。
我觀此身。
無常敗壞。
亦無我所。
何處有人及與衆生。
作此思惟已，一心谛觀空無我法。
觀無我時。
上方琉璃地際。
有四大鬼神。
自然來至。
負金剛山。
時諸夜叉羅刹。
亦助此鬼。
破金剛山。
時金剛山。
漸漸頹毀。
經於多時。
泓然都盡。
唯金剛地在。
爾時諸象。
及諸惡鬼，并力挽樹。
樹堅難動。
見此事已，複更歡喜。
忏悔諸罪。
忏悔罪已，如前系念。
觀琉璃人。
琉璃地上。
於四方面。
生四蓮華。
其華金色。
亦有千葉。
金剛為台。
有一金像。
結加趺坐。
身相具足。
光明無缺。
在於東方。
南西北方。
亦複如是，複自見琉璃身。
益更明淨。
内外洞徹。
無諸障礙。
身内身外。
滿中化佛。
是諸化佛。
各放光明。
其光微妙。
如億千日。
顯赫端嚴。
遍滿一切三千大千世界。
滿中化佛。
一一化佛。
有三十二相八十種随形好。
一一相好。
各放千光。
其光明盛。
如和合百千日月。
一一光間。
有無數佛。
如是漸漸。
複更增廣。
數不可知。
一一焰間。
複更倍有無數化佛。
是諸化佛。
回旋宛轉。
入琉璃人身中。
爾時自見己身。
如七寶山。
高顯可觀。
複更嚴顯。
如雜寶須彌山。
山映顯在金剛地上。
時金剛地。
複更明顯。
如焰摩天紫绀摩尼珠。
身轉複明淨。
如無數諸佛光明。
化成寶台。
亦入琉璃人頂。
複見前地。
在鐵圍山。
滿中諸佛。
結加趺坐。
處蓮華台地及虛空。
中間無缺。
一一化佛。
身滿世界。
是諸化佛。
不相妨礙。
複見鐵圍諸山。
淨如琉璃。
無障礙想。
見閻浮提。
山河石壁。
樹木荊棘。
一切悉是諸妙化佛。
心漸廣大。
見三千大千世界。
虛空及地。
一切悉是微妙佛像。
是時行者，但觀無我。
慎勿起心随逐佛像。
複當思惟。
我聞佛說。
諸佛如來。
有二種身。
一者生身。
二者法身。
今我所見。
既非法身。
又非生身。
是假想見。
從虛妄起。
諸佛不來。
我亦不去。
雲何此處。
忽生佛像。
說是語時。
但當自觀己身無我。
慎勿随逐諸化佛像。
複當谛觀。
今我此身。
前時不
汝今至心受持此四大觀法。
慎勿忘失。
為未來世一切衆生當廣演說。
爾時阿難。
聞佛所說，歡喜奉行。
作此觀時。
以學觀空故。
身虛心勞。
應服酥及諸補藥。
於深禅定。
應作補想觀。
補想觀者，先自觀身。
使皮皮相裹，猶如芭蕉。
然後安心。
自開頂上想。
複當勸進。
釋梵護世諸天。
使持金瓶盛天藥。
釋提桓因在左。
護世諸天在右。
持天藥灌頂。
舉身盈滿。
晝夜六時。
恒作此想。
若出定時。
求諸補藥。
食好飲食。
恒坐安隐。
快樂倍常。
修是補身。
經三月已，然後更念其馀境界。
禅定力故。
諸天歡喜。
時釋提桓因。
為說甚深空無我法。
贊歎行者，頭面敬禮。
以服天藥故。
出定之時，顔色和悅。
身體潤澤。
如膏油塗。
見此事者，名第十六四大觀竟。
佛告阿難。
此想成已，複當更教系念住意。
令觀外色。
一切色者，從何處生。
作此觀時。
見外五色。
如五色光。
圍繞己身。
此想現時。
自觀身胸。
胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。
明顯可愛。
複見外色。
一一衆色。
明如日光得此觀時。
四方自然生四黑象。
黑象大吼。
踏衆色滅。
如是衆色在地者滅。
於虛空中。
玄黃可愛。
倍複過常。
爾時大象。
以鼻繞樹。
四象四邊。
樂拔此樹。
不能傾動。
複有四象。
以鼻繞樹。
亦不能動。
爾時行者，見此事已，出定之時，應於靜處。
若在冢間。
若在樹下。
若阿練若處。
覆身令密。
應當靜寂更求好藥。
以補己身。
如上修習補身藥法。
複經三月。
一心精進。
如救頭然。
心不放逸。
於所受戒。
不起犯心。
晝夜六時。
忏悔諸罪。
複更思惟身無我空。
如前境界。
一一谛觀。
極令明了。
此想成時。
胸骨漸明，猶如神珠。
内外映徹。
心内毒蛇。
複更踴身。
騰住空中。
口中有火。
欲吸摩尼珠。
了不能得。
如前失舍。
自撲於地。
身心迷悶。
望見四方。
爾時諸象。
複更奔競。
來至樹所。
時諸夜叉羅刹惡獸諸龍蛇等。
俱時吐毒。
與黑象戰。
爾時黑象。
以鼻繞樹。
聲吼而挽。
象挽樹時。
諸龍夜叉。
吐毒前戰。
不肯休息。
爾時地下。
有一師子。
兩眼明顯。
似如金剛。
忽然踴出。
與諸龍戰。
爾時諸龍。
踴住空中。
象故挽樹。
終不休息。
地漸漸動。
是時行者，地動之時，當觀此地。
從空而有。
非堅實法。
如此地者，如乾闼婆城。
如野馬行。
從虛妄出。
何緣而動。
作是思惟時。
自分己身。
胸骨乃至面骨。
漸漸明淨。
見諸世間一切所有。
皆悉明了。
得此觀時。
如執明鏡自觀面像。
行者爾時，見諸身外一切衆色。
及諸不淨。
亦見身内一切不淨。
此想成時。
名第十七身念處觀。
佛告阿難。
汝好受持此身念處灌頂章句。
慎勿忘失。
開甘露法門。
為未來世一切衆生。
當廣演說。
爾時阿難。
聞佛所說，歡喜奉行佛告阿難。
此想成已，複當更教系念思惟谛觀面骨。
自見面骨。
如白玉鏡。
内外俱淨。
淨如明鏡。
漸漸廣大。
見舉身骨。
白如頗梨鏡。
内外俱淨。
一切衆色。
皆於中現。
須臾見身。
如白玉人。
複見澄清。
如毗琉璃。
表裡俱空。
一切衆色。
皆於中現。
複見己身。
如白銀人。
唯薄皮在。
皮極微薄。
薄於天劫貝。
内外映徹。
複見己身。
如閻浮檀那金人。
内外俱空。
複見己身。
如金剛人。
見此地時。
黑象倍多。
以鼻繞樹。
盡己身力。
不能令動。
爾時衆象。
吼聲震烈。
驚動大地。
大地動時。
有金剛山。
從下方地出。
住行者前。
爾時行者，見已四邊。
有金剛山。
複見前地，猶如金剛。
複見諸龍。
尋樹上下。
吐金剛珠。
樹遂堅固。
象不能動。
唯五色水。
從樹上出。
仰流樹枝。
從於樹端。
下流葉間。
乃至樹莖亦流。
金剛山間。
布散彌漫。
滿於大地。
金剛地下。
乃至金剛山。
此五色水。
放五色光。
或上或下。
遊行無常。
爾時黑象。
從金剛山出。
欲吸此水。
諸龍吐毒。
與大象戰。
爾時諸蛇。
入龍耳中，并力作勢。
共黑象戰。
爾時黑象。
盡力蹴掣。
亦無奈何。
見此事時。
諸水光明。
皆作伎樂。
或有變化。
狀如天女。
歌詠作伎。
甚可愛樂。
此女端正。
天上人間。
無有比類。
其所作樂。
及妙音聲。
忉利天上。
亦無此比。
如是化女。
作諸技術。
數億千萬。
不可具說。
見此事時。
慎勿随著。
應當系心念前不淨。
出定之時，應詣智者問甚深空義。
爾時智者，應為行者，說無我空。
爾時行者，複應系念如前。
自觀身骨。
自見胸骨。
明淨可愛。
一切不淨。
皆於中現。
見此事已，當自思惟。
如我今者，發是我耶。
骨是我耶。
爪是我耶。
齒是我耶。
色是我耶。
受是我耶。
想是我耶。
識是我耶。
一一谛觀。
無明是我耶。
行是我耶。
識是我耶。
名色是我耶。
六入是我耶。
觸是我耶。
受是我耶。
愛是我耶。
取是我耶。
有是我耶。
生是我耶。
老死是我耶。
若死是我者，諸蟲唼食。
散滅壞時。
我是何處。
若生是我者，念念不住。
於此生中。
無常住想。
當知此生亦非是我。
若頭是我。
頭骨八段。
解解各異。
腦中生蟲。
觀此頭中。
而實無我。
若眼是我。
眼中無實。
地與水合。
假火為明。
假風動轉。
散滅壞時。
烏鵲等鳥。
皆來食之。
瘭蛆諸蟲。
所共唼食。
谛觀此眼。
若心是我。
風力所轉。
無暫停時。
亦有六龍。
舉此心中。
有無量毒。
心為根本推此諸毒。
及與心性。
皆從空有。
妄想名我。
如是諸法。
地水火風。
色香味觸。
及十二緣。
一一谛推。
何處有我。
觀身無我。
雲何有我所。
我所者為青色是我。
黃色是我。
赤色是我。
白色是我。
黑色是我。
此五色者，從可愛有。
随縛著生。
欲水所染。
從老死河生。
從恩愛賊起。
從癡惑見。
如此衆色。
實非是我。
惑著衆生。
橫言是我。
虛見衆生。
複稱我所。
一切如幻。
何處有我。
於幻法中。
豈有我所。
作是思惟時。
自見身骨。
明淨可愛。
一切世間。
所希見事。
皆於中現。
複見己身。
如毗琉璃人。
内外俱空。
如人戴琉璃幢。
仰看空中。
一切皆見。
爾時行者，於自身内及與身外。
以觀空故。
學無我法。
自見己身。
兩足如琉璃筒。
亦見下方。
一切世間所希見事。
此想成時。
行者前地。
明淨可愛。
如毗琉璃。
極為映徹。
持戒具者，見地清淨如梵王宮。
威儀不具。
雖見淨地，猶如水精。
此想成時。
有無量百千無數夜叉羅刹。
皆從地出。
手執白羊角龜甲白石。
打金剛山。
複有諸鬼。
手執鐵槌。
打金剛山。
是時山上。
有五鬼神。
千頭千手。
手執千劍。
與羅刹戰。
毒蛇毒龍。
皆悉吐毒。
圍繞此山。
複有諸女。
作犮歌詠。
作諸變動。
護助此山。
若見此事。
當一心觀。
諸女現時。
當觀此女，猶如畫瓶中盛臭處不淨之器。
從虛妄出。
來無所因。
去亦無處。
如此相貌。
是我宿世惡業罪緣故見此女。
此女人者，是我妄想。
無數世時。
貪愛因緣。
從虛妄見。
應當至心觀無我法。
我身無我。
他身亦然。
今此所見。
屬諸因緣。
我不願求。
我觀此身。
無常敗壞。
亦無我所。
何處有人及與衆生。
作此思惟已，一心谛觀空無我法。
觀無我時。
上方琉璃地際。
有四大鬼神。
自然來至。
負金剛山。
時諸夜叉羅刹。
亦助此鬼。
破金剛山。
時金剛山。
漸漸頹毀。
經於多時。
泓然都盡。
唯金剛地在。
爾時諸象。
及諸惡鬼，并力挽樹。
樹堅難動。
見此事已，複更歡喜。
忏悔諸罪。
忏悔罪已，如前系念。
觀琉璃人。
琉璃地上。
於四方面。
生四蓮華。
其華金色。
亦有千葉。
金剛為台。
有一金像。
結加趺坐。
身相具足。
光明無缺。
在於東方。
南西北方。
亦複如是，複自見琉璃身。
益更明淨。
内外洞徹。
無諸障礙。
身内身外。
滿中化佛。
是諸化佛。
各放光明。
其光微妙。
如億千日。
顯赫端嚴。
遍滿一切三千大千世界。
滿中化佛。
一一化佛。
有三十二相八十種随形好。
一一相好。
各放千光。
其光明盛。
如和合百千日月。
一一光間。
有無數佛。
如是漸漸。
複更增廣。
數不可知。
一一焰間。
複更倍有無數化佛。
是諸化佛。
回旋宛轉。
入琉璃人身中。
爾時自見己身。
如七寶山。
高顯可觀。
複更嚴顯。
如雜寶須彌山。
山映顯在金剛地上。
時金剛地。
複更明顯。
如焰摩天紫绀摩尼珠。
身轉複明淨。
如無數諸佛光明。
化成寶台。
亦入琉璃人頂。
複見前地。
在鐵圍山。
滿中諸佛。
結加趺坐。
處蓮華台地及虛空。
中間無缺。
一一化佛。
身滿世界。
是諸化佛。
不相妨礙。
複見鐵圍諸山。
淨如琉璃。
無障礙想。
見閻浮提。
山河石壁。
樹木荊棘。
一切悉是諸妙化佛。
心漸廣大。
見三千大千世界。
虛空及地。
一切悉是微妙佛像。
是時行者，但觀無我。
慎勿起心随逐佛像。
複當思惟。
我聞佛說。
諸佛如來。
有二種身。
一者生身。
二者法身。
今我所見。
既非法身。
又非生身。
是假想見。
從虛妄起。
諸佛不來。
我亦不去。
雲何此處。
忽生佛像。
說是語時。
但當自觀己身無我。
慎勿随逐諸化佛像。
複當谛觀。
今我此身。
前時不