論寂品第八
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又問溥首。
其所言者，虛妄響像亦誠谛乎。
答曰：實為誠谛。
所以者何。
其所言者皆無處所而無所立。
已得自在名曰誠谛。
斯一切言悉為誠谛。
其諸天人如來至真亦說言教。
計斯諸言亦無若幹亦無有異。
所以者何。
一切所說皆如來辭。
一切如來亦無所行亦無進退。
其有言辭若複演教。
皆亦如是言教為教。
以是之故一切所言：平等文字以等文字，則能一等于文字矣。
已能等一切文字者，則得自在便能平等。
一切言辭普行平等。
又問溥首。
如來至真豈不分别。
賢聖言辭無賢聖辭。
答曰：仁者欲令諸賢聖衆為文字教乎。
複又欲令無有文字賢聖教乎。
報曰如是，溥首答曰：其賢聖文字。
無賢聖文字。
有想念乎。
報曰不也。
答曰：是故文字無有想念。
假使棄舍一切想念。
斯曰賢聖。
無有言辭。
其賢聖者不以文字有所說也。
無有人想亦無法想，猶如伎樂及與大鼓節奏之鼓。
因緣有聲亦無想念。
賢聖亦然。
現有所說而有言辭亦無所着。
又問溥首。
如來言曰：設聚會者當興二事。
若講論法若如賢聖而嘿寂然。
于彼溥首。
何謂論法。
何謂聖寂。
答曰：設不诤于佛。
不反經法。
不亂聖衆。
斯乃名曰為講法矣。
若思法者，其志佛者離于色欲。
所謂法者無為無形。
所謂聖衆賢聖寂然也。
複次族姓子。
其四意止遵修精勤。
分别解者斯為論法。
心無所念于一切法。
斯則名曰賢聖寂然。
族姓子。
其有精勤分别解說于四意斷。
斯謂論法。
所論于法于平等者，不為平等亦不造取，則名聖寂。
若有遵修講四神足。
斯為論法。
設複無身無言無心，則名聖寂遵修解說。
五根五力則為論法。
又若無聲不信于法，則無賢聖擇取諸法。
專精一意而自建立。
等成本解脫。
于諸法而悉信之。
一切所說而悉決了行于智慧。
是則名曰賢聖解脫。
遵賢聖脫于七覺意，則謂論法等。
察于色欲不舉不下。
得此行者則名聖寂。
遵修精勤解八聖道。
是則名曰為論法矣。
已見種姓之所生處。
譬如浮筏。
不着于法。
不着非法，則名聖寂。
族姓子。
知其有解了三十七品法之所歸。
斯則名曰為講論法。
假使于此以法證身則不離身。
睹于法者則不離法。
其有見者而無本見。
若不見二則不睹二。
如其所見現在智慧之所見者則不有見。
其不見者乃名聖寂。
又族姓子。
其分别說不我同像。
不他同像不法同像。
斯則論法。
設不得法離于一切文字之教音聲言說。
棄除憍慢興發澹泊。
其心寂然究竟于行。
斯則名曰賢聖寂然。
又族姓子。
若他衆生及馀異人。
各各睹見斯諸人根為分别說。
假使定意若心亂者，斯諸賢聖為寂然也。
有所建立而無愦亂于是普行菩薩問溥首曰：如今仁者有所論說。
吾觀誼歸一切聲聞及與緣覺。
無有法說無賢聖寂。
所以者何。
不能曉了衆生根本不究平等。
又複溥首。
誰當說彼有平等意。
誰為順法住賢聖寂耶。
當謂如來為平等也。
諸佛世尊乃能曉了。
衆生根本而常專定。
于時世尊告溥首曰：實如普行族姓子之所說也。
諸佛世尊乃能了耳。
于是賢者須菩提白世尊曰：我親面從世尊啟受。
告諸比丘，若聚會坐當興二事。
一講論經典。
二遵賢聖寂。
設聲聞衆不奉行者，何因如來為諸聲聞說斯法言：當分别說講論經典。
若不爾者賢聖寂然。
世尊告曰：于須菩提意雲何。
諸聲聞衆以無所問能有講論。
賢聖寂然而為行乎。
答曰不也。
天中之天。
故須菩提當造斯觀。
一切聲聞及與緣覺。
無有法說賢聖寂然。
于是溥首謂賢者須菩提。
耆舊。
豈知如來所見衆生根本。
于此所造八萬四千行分别說者，甯諷誦乎。
耆年于彼以何智慧而觀解脫。
答曰不及。
報曰：卿便定意有三昧。
名觀衆生心。
住此定者便能觀察見衆生心。
己心他心而不罣閡。
答曰不及。
溥首又曰：唯須菩提。
如來有言八萬四千行。
因其所行而分别說。
了于醫藥三昧正受而不動搖。
普知一切衆生之心。
是故須菩提當造斯觀。
此非聲聞緣覺地之所能及。
唯須菩提。
有淫行人緣以空事而得解脫。
如來悉知。
若不因空。
或複有人而懷怒行睹見瑕疵。
因其瞋恚而得解脫。
不以慈心。
如來悉知。
或複有人而懷癡行。
因以講說而得解脫。
不以說法。
如來悉知。
或複有人懷等分行不緣空行。
亦不以觀而得解脫。
不以慈心。
亦不瞋恨而得度世。
不以勸贊不以說法而得解脫。
又複如來。
因随說法應其行根。
緣厥形類而得解脫。
如來悉知。
是故須菩提當造斯觀。
如來禅定講說尊法。
名賢聖寂。
于時須菩提謂溥首曰：緣覺以是不任講法無賢聖寂。
唯有菩薩具足斯法。
乃能講說及賢聖寂
其所言者，虛妄響像亦誠谛乎。
答曰：實為誠谛。
所以者何。
其所言者皆無處所而無所立。
已得自在名曰誠谛。
斯一切言悉為誠谛。
其諸天人如來至真亦說言教。
計斯諸言亦無若幹亦無有異。
所以者何。
一切所說皆如來辭。
一切如來亦無所行亦無進退。
其有言辭若複演教。
皆亦如是言教為教。
以是之故一切所言：平等文字以等文字，則能一等于文字矣。
已能等一切文字者，則得自在便能平等。
一切言辭普行平等。
又問溥首。
如來至真豈不分别。
賢聖言辭無賢聖辭。
答曰：仁者欲令諸賢聖衆為文字教乎。
複又欲令無有文字賢聖教乎。
報曰如是，溥首答曰：其賢聖文字。
無賢聖文字。
有想念乎。
報曰不也。
答曰：是故文字無有想念。
假使棄舍一切想念。
斯曰賢聖。
無有言辭。
其賢聖者不以文字有所說也。
無有人想亦無法想，猶如伎樂及與大鼓節奏之鼓。
因緣有聲亦無想念。
賢聖亦然。
現有所說而有言辭亦無所着。
又問溥首。
如來言曰：設聚會者當興二事。
若講論法若如賢聖而嘿寂然。
于彼溥首。
何謂論法。
何謂聖寂。
答曰：設不诤于佛。
不反經法。
不亂聖衆。
斯乃名曰為講法矣。
若思法者，其志佛者離于色欲。
所謂法者無為無形。
所謂聖衆賢聖寂然也。
複次族姓子。
其四意止遵修精勤。
分别解者斯為論法。
心無所念于一切法。
斯則名曰賢聖寂然。
族姓子。
其有精勤分别解說于四意斷。
斯謂論法。
所論于法于平等者，不為平等亦不造取，則名聖寂。
若有遵修講四神足。
斯為論法。
設複無身無言無心，則名聖寂遵修解說。
五根五力則為論法。
又若無聲不信于法，則無賢聖擇取諸法。
專精一意而自建立。
等成本解脫。
于諸法而悉信之。
一切所說而悉決了行于智慧。
是則名曰賢聖解脫。
遵賢聖脫于七覺意，則謂論法等。
察于色欲不舉不下。
得此行者則名聖寂。
遵修精勤解八聖道。
是則名曰為論法矣。
已見種姓之所生處。
譬如浮筏。
不着于法。
不着非法，則名聖寂。
族姓子。
知其有解了三十七品法之所歸。
斯則名曰為講論法。
假使于此以法證身則不離身。
睹于法者則不離法。
其有見者而無本見。
若不見二則不睹二。
如其所見現在智慧之所見者則不有見。
其不見者乃名聖寂。
又族姓子。
其分别說不我同像。
不他同像不法同像。
斯則論法。
設不得法離于一切文字之教音聲言說。
棄除憍慢興發澹泊。
其心寂然究竟于行。
斯則名曰賢聖寂然。
又族姓子。
若他衆生及馀異人。
各各睹見斯諸人根為分别說。
假使定意若心亂者，斯諸賢聖為寂然也。
有所建立而無愦亂于是普行菩薩問溥首曰：如今仁者有所論說。
吾觀誼歸一切聲聞及與緣覺。
無有法說無賢聖寂。
所以者何。
不能曉了衆生根本不究平等。
又複溥首。
誰當說彼有平等意。
誰為順法住賢聖寂耶。
當謂如來為平等也。
諸佛世尊乃能曉了。
衆生根本而常專定。
于時世尊告溥首曰：實如普行族姓子之所說也。
諸佛世尊乃能了耳。
于是賢者須菩提白世尊曰：我親面從世尊啟受。
告諸比丘，若聚會坐當興二事。
一講論經典。
二遵賢聖寂。
設聲聞衆不奉行者，何因如來為諸聲聞說斯法言：當分别說講論經典。
若不爾者賢聖寂然。
世尊告曰：于須菩提意雲何。
諸聲聞衆以無所問能有講論。
賢聖寂然而為行乎。
答曰不也。
天中之天。
故須菩提當造斯觀。
一切聲聞及與緣覺。
無有法說賢聖寂然。
于是溥首謂賢者須菩提。
耆舊。
豈知如來所見衆生根本。
于此所造八萬四千行分别說者，甯諷誦乎。
耆年于彼以何智慧而觀解脫。
答曰不及。
報曰：卿便定意有三昧。
名觀衆生心。
住此定者便能觀察見衆生心。
己心他心而不罣閡。
答曰不及。
溥首又曰：唯須菩提。
如來有言八萬四千行。
因其所行而分别說。
了于醫藥三昧正受而不動搖。
普知一切衆生之心。
是故須菩提當造斯觀。
此非聲聞緣覺地之所能及。
唯須菩提。
有淫行人緣以空事而得解脫。
如來悉知。
若不因空。
或複有人而懷怒行睹見瑕疵。
因其瞋恚而得解脫。
不以慈心。
如來悉知。
或複有人而懷癡行。
因以講說而得解脫。
不以說法。
如來悉知。
或複有人懷等分行不緣空行。
亦不以觀而得解脫。
不以慈心。
亦不瞋恨而得度世。
不以勸贊不以說法而得解脫。
又複如來。
因随說法應其行根。
緣厥形類而得解脫。
如來悉知。
是故須菩提當造斯觀。
如來禅定講說尊法。
名賢聖寂。
于時須菩提謂溥首曰：緣覺以是不任講法無賢聖寂。
唯有菩薩具足斯法。
乃能講說及賢聖寂