卷十九
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乘有所至行步安庠。
如王所念終不違錯。
是故說可中王乘也。
調為人尊者，處衆人中為尊為上無有過者，最為第一無以為喻亦無俦匹。
是故說調為人尊也。
乃受成信者，聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人。
後當受殃己終不瞋亦無恚怒。
不生惡心向于前人。
是故說乃受誠信也。
雖為常調，如彼新馳，亦最善象。
不如自調。
雖為常調者，猶如調馬人少來知馬進趣。
良善驽鈍悉皆了知。
某者易調某者難調。
某者性急某者性緩。
能别此者乃謂善察。
是故說雖為常調也。
如彼新馳者，複知惡馬不可調禦。
方始教習乘走東西。
未經旬日複得調良。
若志固不可調者，即付外人馱薪負草。
是故說如彼新馳也。
亦最善象者，最善象者意伏心調身體粗澀獸中最大。
為人所愛觀者無厭。
是故說亦最善象也。
不如自調者，人能自調禦除非去邪。
為諸天世人諸佛世尊神通得道者所見敬。
是故說不如自調也。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，乃到調方。
彼不能乘人所不至者，不能乘此乘至無畏境。
亦複不能乘此乘至安隐處。
複不能乘此至無災患處。
是故說彼不能乘也。
唯自調者乃到調方者，人能自調禦識神速到安隐處。
不調者能使調。
不正者能使正。
永處無為。
不複經曆憂悲喜怒。
是故說唯自調者乃到調方。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，滅一切惡。
彼不能乘人所不至者，不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生。
亦複不能超越八難。
是故說彼不能乘人所不至也。
唯自調者滅一切惡者，人能自調衆善普會。
于諸結使最得自在。
盡能滅地獄餓鬼畜生蹤迹。
是故說唯自調者滅一切惡。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，脫一切苦。
彼不能乘人所不至者，乘此乘不能盡苦原本從此岸至彼岸。
何以故？乘者非至竟乘非第一義乘。
是故說彼不能乘人所不至也。
唯自調者脫一切苦。
永盡于苦無複生死。
是故說唯自調者脫一切苦也。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，得至泥洹。
彼不能乘人所不至者，不知蹤迹。
況當知泥洹有可見耶。
此事不然。
是故說彼不能乘人所不至也。
唯自調者得至泥洹。
解知泥洹亦自虛寂專意一向無他異念。
是故說唯自調者得至泥洹。
常自調禦，如止奔馬，自能防制。
念度苦原。
常自調禦者，念自調禦去惡即善。
如契經說。
佛告咒那曰：自不調禦意不專一故。
調禦馀者此事不然。
欲得調人先當自調。
是故說常自調禦也。
如止奔馬者，如彼調馬人。
調和奔逸馬避危就安。
是故說如止奔馬也。
自能防制念度苦原者，衆行已具便不履苦越過苦表。
何者苦表。
滅盡泥洹是。
彼無複衆苦熱惱。
是故說自念防制念度苦原也。
自為自衛護，自歸求自度。
是故躬自慎，如商賈良馬。
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。
爾時耆域藥王請佛及比丘僧。
又除般特一人。
所以然者，以彼般特四月之中不能誦掃帚名得。
爾時如來及比丘僧。
往到彼家各次第坐。
耆域即起行清淨水。
如來不受清淨水。
耆域白佛言：不審如來以何因緣不。
受水佛告耆域今此。
衆中無有般特比丘。
是故不受水耳耆域。
白佛此般特四月。
之中不能誦。
掃帚名得行道放牛牧羊人。
皆誦得此偈。
何故請此人。
佛告耆域。
汝不請般特者，吾不受清淨水。
時耆域承佛教誡。
即遣人往喚般特。
佛告賢者阿難。
汝授缽與般特。
佛複告般特。
莫起于坐。
遙授缽盂着如來手中。
爾時耆域見神力如是乃自悔責。
咄我大誤毀辱賢聖。
今日乃知不可犯其口言：即生恭敬心向般特比丘。
乃不殷勤于五百人許。
爾時世尊廣說曩昔因緣。
過去久遠無數世時。
爾時耆域身躬為馬将。
販賣轉易。
時驅千疋馬往詣他國。
中路有一馬産駒。
其主即以駒與人驅馬進路。
尋進他國與國王相見。
王問馬将吾今觀此千疋馬。
是凡常馬。
然其中有一馬悲鳴聲不與常馬同。
此馬必生駁駒。
其駒設長大者，價與此千疋馬等。
若我得此駒者諸馬盡買。
不得駒者吾不買馬。
馬将報曰：自涉路已來。
不憶馬産駒。
王告彼人。
吾誦馬相聞馬母聲。
必知其駒好惡。
馬将追憶退還自念。
近于道路此馬母如産駁駒。
即與中路主人。
其駒未經旬日便作人語。
語其主曰：若使馬将來索我者，得五百疋馬持我身與。
不得五百疋馬莫持與之。
數日之中馬将自至。
近留馬駒以相付讬。
君有養活勞苦。
今以一疋好馬贖之。
願見相還。
其人答曰：吾本不強從君索駒。
自君去後勤苦養活。
若今以五百疋馬贖爾乃相還。
即如其言以五百疋馬贖乃得本駒。
佛告耆域。
汝昔先薄賤馬駒用持乞人。
後以五百疋馬贖取。
先賤而後貴。
今亦如是，請五百比丘。
留般特一人。
今反貴重般特。
薄賤五百人。
斯緣久矣非适今日。
是故說如商賈良馬也（馬喻品第二十竟）。
如王所念終不違錯。
是故說可中王乘也。
調為人尊者，處衆人中為尊為上無有過者，最為第一無以為喻亦無俦匹。
是故說調為人尊也。
乃受成信者，聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人。
後當受殃己終不瞋亦無恚怒。
不生惡心向于前人。
是故說乃受誠信也。
雖為常調，如彼新馳，亦最善象。
不如自調。
雖為常調者，猶如調馬人少來知馬進趣。
良善驽鈍悉皆了知。
某者易調某者難調。
某者性急某者性緩。
能别此者乃謂善察。
是故說雖為常調也。
如彼新馳者，複知惡馬不可調禦。
方始教習乘走東西。
未經旬日複得調良。
若志固不可調者，即付外人馱薪負草。
是故說如彼新馳也。
亦最善象者，最善象者意伏心調身體粗澀獸中最大。
為人所愛觀者無厭。
是故說亦最善象也。
不如自調者，人能自調禦除非去邪。
為諸天世人諸佛世尊神通得道者所見敬。
是故說不如自調也。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，乃到調方。
彼不能乘人所不至者，不能乘此乘至無畏境。
亦複不能乘此乘至安隐處。
複不能乘此至無災患處。
是故說彼不能乘也。
唯自調者乃到調方者，人能自調禦識神速到安隐處。
不調者能使調。
不正者能使正。
永處無為。
不複經曆憂悲喜怒。
是故說唯自調者乃到調方。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，滅一切惡。
彼不能乘人所不至者，不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生。
亦複不能超越八難。
是故說彼不能乘人所不至也。
唯自調者滅一切惡者，人能自調衆善普會。
于諸結使最得自在。
盡能滅地獄餓鬼畜生蹤迹。
是故說唯自調者滅一切惡。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，脫一切苦。
彼不能乘人所不至者，乘此乘不能盡苦原本從此岸至彼岸。
何以故？乘者非至竟乘非第一義乘。
是故說彼不能乘人所不至也。
唯自調者脫一切苦。
永盡于苦無複生死。
是故說唯自調者脫一切苦也。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，得至泥洹。
彼不能乘人所不至者，不知蹤迹。
況當知泥洹有可見耶。
此事不然。
是故說彼不能乘人所不至也。
唯自調者得至泥洹。
解知泥洹亦自虛寂專意一向無他異念。
是故說唯自調者得至泥洹。
常自調禦，如止奔馬，自能防制。
念度苦原。
常自調禦者，念自調禦去惡即善。
如契經說。
佛告咒那曰：自不調禦意不專一故。
調禦馀者此事不然。
欲得調人先當自調。
是故說常自調禦也。
如止奔馬者，如彼調馬人。
調和奔逸馬避危就安。
是故說如止奔馬也。
自能防制念度苦原者，衆行已具便不履苦越過苦表。
何者苦表。
滅盡泥洹是。
彼無複衆苦熱惱。
是故說自念防制念度苦原也。
自為自衛護，自歸求自度。
是故躬自慎，如商賈良馬。
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。
爾時耆域藥王請佛及比丘僧。
又除般特一人。
所以然者，以彼般特四月之中不能誦掃帚名得。
爾時如來及比丘僧。
往到彼家各次第坐。
耆域即起行清淨水。
如來不受清淨水。
耆域白佛言：不審如來以何因緣不。
受水佛告耆域今此。
衆中無有般特比丘。
是故不受水耳耆域。
白佛此般特四月。
之中不能誦。
掃帚名得行道放牛牧羊人。
皆誦得此偈。
何故請此人。
佛告耆域。
汝不請般特者，吾不受清淨水。
時耆域承佛教誡。
即遣人往喚般特。
佛告賢者阿難。
汝授缽與般特。
佛複告般特。
莫起于坐。
遙授缽盂着如來手中。
爾時耆域見神力如是乃自悔責。
咄我大誤毀辱賢聖。
今日乃知不可犯其口言：即生恭敬心向般特比丘。
乃不殷勤于五百人許。
爾時世尊廣說曩昔因緣。
過去久遠無數世時。
爾時耆域身躬為馬将。
販賣轉易。
時驅千疋馬往詣他國。
中路有一馬産駒。
其主即以駒與人驅馬進路。
尋進他國與國王相見。
王問馬将吾今觀此千疋馬。
是凡常馬。
然其中有一馬悲鳴聲不與常馬同。
此馬必生駁駒。
其駒設長大者，價與此千疋馬等。
若我得此駒者諸馬盡買。
不得駒者吾不買馬。
馬将報曰：自涉路已來。
不憶馬産駒。
王告彼人。
吾誦馬相聞馬母聲。
必知其駒好惡。
馬将追憶退還自念。
近于道路此馬母如産駁駒。
即與中路主人。
其駒未經旬日便作人語。
語其主曰：若使馬将來索我者，得五百疋馬持我身與。
不得五百疋馬莫持與之。
數日之中馬将自至。
近留馬駒以相付讬。
君有養活勞苦。
今以一疋好馬贖之。
願見相還。
其人答曰：吾本不強從君索駒。
自君去後勤苦養活。
若今以五百疋馬贖爾乃相還。
即如其言以五百疋馬贖乃得本駒。
佛告耆域。
汝昔先薄賤馬駒用持乞人。
後以五百疋馬贖取。
先賤而後貴。
今亦如是，請五百比丘。
留般特一人。
今反貴重般特。
薄賤五百人。
斯緣久矣非适今日。
是故說如商賈良馬也（馬喻品第二十竟）。