卷十一
關燈
小
中
大
△诽謗品第九之馀若猗内藏，依賢聖活，愚者堕惡，猶願邪見。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時與數千萬衆前後圍繞而為說法。
有異比丘即從坐起。
偏露右臂叉手合掌前白佛言：如來莫說休息泥洹。
如來出要賢聖妙法。
如來于現法中閑靜無為而自娛樂。
爾時世尊告諸比丘，汝等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。
不但今日呵制如來。
乃往久遠無數世時。
于毗波屍如來所。
亦複呵制使不說法。
不但呵制毗波屍如來。
乃複呵制屍棄如來使不說法。
次複呵制毗舍毗如來。
次複呵制拘樓如來。
複次呵制拘那含牟尼佛。
次複呵制迦葉如來。
我今第七如來至真等正覺出現于世。
複來呵制使不說法。
如此愚人端心正意不呵制如來者，即應此座上坐諸塵垢盡得法眼淨。
是時世尊在大衆中。
說此偈曰： 以失今良會，更立誓願求。
終不見聖谛，況欲見究竟。
比丘當知。
此愚癡凡夫之人。
于賢聖道撿自喪形命離于佛法聖衆。
若猗内藏者，如來深法之藏無所染着。
其事有三。
一者三界緣對結使永盡無馀亦名阿羅漢。
二者不複生滅更無萌兆趣生熟藏三者于天人世興緻供養悉能消化。
使前施者受福無窮。
是故說曰若倚内藏也。
依賢聖活者，賢聖有二。
一者善根成就名曰賢聖。
二者無漏成就名曰賢聖。
如此賢聖不猗邪見而求活。
乃依深法妙智而求活也。
是故說曰依賢聖活也。
愚者堕惡者，猶如彼比丘呵制如來使不說法。
休息泥洹如來出要賢聖妙法。
如來于現法中但當閑靜無為而自娛樂。
何為與大衆說法。
如此比類。
愚不識真自招禍惡。
願樂湯火以為屋室。
此人不當與坐起言語。
是故說曰愚者堕惡也。
猶願邪見者，懷猶豫見習颠倒久與邊見相應。
如彼契經所說，佛告長者夫邪見之人自犯身行如所說，犯口所行如所說，犯意所行如所說，興意想念流馳萬端。
盡興邪見不可親近。
消滅善本增益惡種。
所以然者，長者當知。
邪見為病迷于正法。
猶伊叉桓子帝多羅子屍婆犁子種散于地。
随時長養漸得水潤火溫風動地持後得長大。
食之極苦粗澀穢臭不可食啖。
邪見之人亦複如是，自犯身行口行意行。
是故說曰猶願邪見也。
竹蘆生節，還害其軀，吐言當善。
不演惡教。
竹蘆生節者，竹蘆生節粗而且長。
若遇暴風倚互相■各入其節。
節自枯朽更不複生。
彼比丘所說亦複如是，自招其罪不為他人。
是故說曰竹蘆生節還害其軀也。
吐言當善者，言當慈仁哀愍一切。
是故說曰吐言當善也不演惡教者，有吐言教不善之法後趣惡道。
人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。
是故說曰不演惡教也。
從善得解脫，為惡不得解。
善解者為賢，是為脫惡惱。
賢聖解不然，如彼愚得解。
從善得解脫者，夫至解脫無為之處。
言當用善。
巧言善語者，為人所敬所至到方多所饒益。
是故說曰從善得解脫也。
為惡不得解者，常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。
是故說為惡不得解也。
善解者為賢者，言解脫未必是解脫。
或能被系王者所拘。
所謂解脫者心身俱解脫。
是故說善解者為賢。
是謂脫惡惱者，縛有二緣今身易後身。
今身者桁械考掠及諸五毒之痛。
複被結使縛流轉五趣。
于中能自拔濟乃為善解。
是故說解脫惡惱也。
賢聖解不然者，賢聖有二業。
一者善本成就。
二者無漏成就。
彼賢聖人所吐言教不自傷損後無苦惱。
是故說賢聖解不然也。
如彼愚得解者，愚人習行好着邪道不随正路。
以自牽往趣三惡道。
是故說如彼愚得解也。
比丘抱損意，不躁言得忠。
義說如法說，是言柔軟甘。
比丘抱損意者，比丘護口意。
自能收攝。
語不煩重。
若處道俗處中而說不堯彼此。
是故說曰比丘抱損意也。
不躁言得忠者，少言多中不離佛語。
世俗煩鬧意恒遠離。
是故說曰不躁言得忠也。
義說如法說者，具足而說句身味身無所缺漏。
是故說曰義說如法說也。
是言柔軟甘。
出無量義解悅人意所說無厭足。
如天甘露善心無怒。
亦不選擇彼豪族種此卑家種。
平等而說無增減心。
是故說曰是言柔軟甘也。
善說賢聖教，法說如法二。
念說如念三，谛說如谛四。
善說賢聖教者，賢聖出教必有所由。
接度衆生無不有濟。
是故說賢聖教也。
法說如法二者，賢聖教中正法所居非法所居。
何以故？說法之時廣布賢聖道長益善根。
說非法時增益不善根善法有損。
善說賢聖教，第一句法說如法說是故說法說如法二也。
念說如念三者，出言柔和為人所愛念。
出言粗犷為人所憎惡。
欲為人所念者當自念其善。
雖處畜生聞其惡言皆懷愁慼。
昔有二人各畜力牛。
一人自誇欲得與彼牛捔力。
若不如者，要金錢五百。
試牛并耕一牛力實勝之。
其牛主罵曰：弊牛努力。
牛聞其罵。
即便卧地。
輸金錢五百枚。
複至後日主責牛曰：名汝為快牛。
乃使我失錢令我慚愧。
牛報其主曰：更可試之。
當盡我力當還倍得彼錢。
即複更耕。
如牛所言倍得彼錢。
畜生尚識善惡之言：況人當不識善惡言乎。
是故說念說如念三也。
谛說如谛四者，好學之士畏懼
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時與數千萬衆前後圍繞而為說法。
有異比丘即從坐起。
偏露右臂叉手合掌前白佛言：如來莫說休息泥洹。
如來出要賢聖妙法。
如來于現法中閑靜無為而自娛樂。
爾時世尊告諸比丘，汝等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。
不但今日呵制如來。
乃往久遠無數世時。
于毗波屍如來所。
亦複呵制使不說法。
不但呵制毗波屍如來。
乃複呵制屍棄如來使不說法。
次複呵制毗舍毗如來。
次複呵制拘樓如來。
複次呵制拘那含牟尼佛。
次複呵制迦葉如來。
我今第七如來至真等正覺出現于世。
複來呵制使不說法。
如此愚人端心正意不呵制如來者，即應此座上坐諸塵垢盡得法眼淨。
是時世尊在大衆中。
說此偈曰： 以失今良會，更立誓願求。
終不見聖谛，況欲見究竟。
比丘當知。
此愚癡凡夫之人。
于賢聖道撿自喪形命離于佛法聖衆。
若猗内藏者，如來深法之藏無所染着。
其事有三。
一者三界緣對結使永盡無馀亦名阿羅漢。
二者不複生滅更無萌兆趣生熟藏三者于天人世興緻供養悉能消化。
使前施者受福無窮。
是故說曰若倚内藏也。
依賢聖活者，賢聖有二。
一者善根成就名曰賢聖。
二者無漏成就名曰賢聖。
如此賢聖不猗邪見而求活。
乃依深法妙智而求活也。
是故說曰依賢聖活也。
愚者堕惡者，猶如彼比丘呵制如來使不說法。
休息泥洹如來出要賢聖妙法。
如來于現法中但當閑靜無為而自娛樂。
何為與大衆說法。
如此比類。
愚不識真自招禍惡。
願樂湯火以為屋室。
此人不當與坐起言語。
是故說曰愚者堕惡也。
猶願邪見者，懷猶豫見習颠倒久與邊見相應。
如彼契經所說，佛告長者夫邪見之人自犯身行如所說，犯口所行如所說，犯意所行如所說，興意想念流馳萬端。
盡興邪見不可親近。
消滅善本增益惡種。
所以然者，長者當知。
邪見為病迷于正法。
猶伊叉桓子帝多羅子屍婆犁子種散于地。
随時長養漸得水潤火溫風動地持後得長大。
食之極苦粗澀穢臭不可食啖。
邪見之人亦複如是，自犯身行口行意行。
是故說曰猶願邪見也。
竹蘆生節，還害其軀，吐言當善。
不演惡教。
竹蘆生節者，竹蘆生節粗而且長。
若遇暴風倚互相■各入其節。
節自枯朽更不複生。
彼比丘所說亦複如是，自招其罪不為他人。
是故說曰竹蘆生節還害其軀也。
吐言當善者，言當慈仁哀愍一切。
是故說曰吐言當善也不演惡教者，有吐言教不善之法後趣惡道。
人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。
是故說曰不演惡教也。
從善得解脫，為惡不得解。
善解者為賢，是為脫惡惱。
賢聖解不然，如彼愚得解。
從善得解脫者，夫至解脫無為之處。
言當用善。
巧言善語者，為人所敬所至到方多所饒益。
是故說曰從善得解脫也。
為惡不得解者，常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼。
是故說為惡不得解也。
善解者為賢者，言解脫未必是解脫。
或能被系王者所拘。
所謂解脫者心身俱解脫。
是故說善解者為賢。
是謂脫惡惱者，縛有二緣今身易後身。
今身者桁械考掠及諸五毒之痛。
複被結使縛流轉五趣。
于中能自拔濟乃為善解。
是故說解脫惡惱也。
賢聖解不然者，賢聖有二業。
一者善本成就。
二者無漏成就。
彼賢聖人所吐言教不自傷損後無苦惱。
是故說賢聖解不然也。
如彼愚得解者，愚人習行好着邪道不随正路。
以自牽往趣三惡道。
是故說如彼愚得解也。
比丘抱損意，不躁言得忠。
義說如法說，是言柔軟甘。
比丘抱損意者，比丘護口意。
自能收攝。
語不煩重。
若處道俗處中而說不堯彼此。
是故說曰比丘抱損意也。
不躁言得忠者，少言多中不離佛語。
世俗煩鬧意恒遠離。
是故說曰不躁言得忠也。
義說如法說者，具足而說句身味身無所缺漏。
是故說曰義說如法說也。
是言柔軟甘。
出無量義解悅人意所說無厭足。
如天甘露善心無怒。
亦不選擇彼豪族種此卑家種。
平等而說無增減心。
是故說曰是言柔軟甘也。
善說賢聖教，法說如法二。
念說如念三，谛說如谛四。
善說賢聖教者，賢聖出教必有所由。
接度衆生無不有濟。
是故說賢聖教也。
法說如法二者，賢聖教中正法所居非法所居。
何以故？說法之時廣布賢聖道長益善根。
說非法時增益不善根善法有損。
善說賢聖教，第一句法說如法說是故說法說如法二也。
念說如念三者，出言柔和為人所愛念。
出言粗犷為人所憎惡。
欲為人所念者當自念其善。
雖處畜生聞其惡言皆懷愁慼。
昔有二人各畜力牛。
一人自誇欲得與彼牛捔力。
若不如者，要金錢五百。
試牛并耕一牛力實勝之。
其牛主罵曰：弊牛努力。
牛聞其罵。
即便卧地。
輸金錢五百枚。
複至後日主責牛曰：名汝為快牛。
乃使我失錢令我慚愧。
牛報其主曰：更可試之。
當盡我力當還倍得彼錢。
即複更耕。
如牛所言倍得彼錢。
畜生尚識善惡之言：況人當不識善惡言乎。
是故說念說如念三也。
谛說如谛四者，好學之士畏懼