卷十一
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生死五道患難。
既損耗不益前人。
如斯之類塞泥洹路開地獄門。
如來欲現真妙之義。
谛說如谛四也。
是以言語者，必使己無患。
亦不克衆人，是為能善言： 是以言語者，言先自惟不自克伐。
使今世後世必無苦患。
若今身為惡犯王者法。
或财産田業沒入于宮。
或為盜賊劫掠。
居業日耗所願必乖。
若至後身死入地獄畜生餓鬼。
地獄五毒不可堪忍。
畜生刍蒿負重為役。
餓鬼饑馑形{亦足}極苦。
若欲吐言當念謹慎。
使今世後世永無苦患。
為無數衆生見辄愛念。
死生天上受福自然。
是故說曰是以言語者必使己無患也。
亦不克衆人者，或有狂夫妄讒良善。
使彼興恚以緻喪身。
言說真誠不譏彼短則無所克。
是故說曰亦不克衆人也。
是為能善言者，人修善行言必有驗。
或說泥洹趣要正路。
順從佛教種天之福。
是故說是為能善言也。
言使投意可，亦令得歡喜。
不使至惡意，出言衆悉可。
使投意可者，人之處世當習方俗。
或相顔而出語。
或聽彼進趣而後報。
恒适彼人意良宜得所。
或現威怒怯怕時人。
或現羸弱伏從于人。
将護其意令彼得所。
是故說曰言使投意可也。
亦令得歡喜者，出言向人必使有益。
前人聞者倍用歡喜。
不被罵詈來彼罵辱。
是故說曰亦令得歡喜也。
不使至惡意者，不施怨于人造不善行。
亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業者，當受三報。
是故說曰不使至惡意也。
出言衆悉可者，與人從事恒當謙恭卑下。
正使言論得勝。
當自鄙不如。
是故說曰出言衆悉可也。
至誠甘露說，說法無有上。
谛說義如法，是為立道根。
至誠甘露說者，與人說法當修諸功德。
如來法者甚深微妙。
善住安隐一切行無常一切法無我。
泥洹為滅盡。
能意禦亂。
與人說法不懷懈怠。
是故說曰至誠甘露說也。
說法無有上者，出言真正辄有所度。
趣道之要由是通達。
是故說曰說法無有上也。
谛說義如法者，如念真實本際清淨。
亦不颠倒不懷虛詐。
如法者名句身句味句。
真如法性亦不變易。
是故說曰谛說義如法也。
是為立道根者，無漏善法永離塵垢。
至解脫門逮無礙道。
是為立道根也。
說如佛言者，是吉得滅度。
為能斷苦際，是謂言中上。
說如佛言者，說四意止究生死原系念專意。
或說意斷精進不懈。
或說神足兼逮定。
或說根義于中逮慧根。
或說力義成就于力。
或說覺意令達覺法。
或說八直道分别八道。
亦複說若幹衆法名身句身味身如來。
或說八十千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。
是故說曰說如佛言者，是吉得泥洹者，永寂之處吉無不利。
脫衆苦患離諸結使。
亦複脫于生老病死憂慼難禍。
是故說曰是吉得泥洹也。
為能斷苦際者，所謂苦者五盛陰。
身牽緻冥室不睹慧明。
苦有八相。
生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛别離苦所求不得苦。
取要言之。
五盛陰苦。
阿僧祇衆生涉曆苦塗至永寂處。
如今衆生履行妙觀。
越苦境界至無為岸者，皆由佛恩。
是故說曰為能斷苦際也。
是謂言中上者，所出言教無能過上。
亦非二乘所能逮及。
曠濟無量亦無邊福。
是故說曰是謂言中上也。
出曜經行品第九。
一法過去，謂妄語人。
不免後世，無惡不更。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊像如經行。
漸漸以次至羅雲房中。
時羅雲遙見世尊，即從坐起更拂拭坐具清淨水。
世尊至房偏踞羅雲床。
取清淨水洗手足。
留少殘水告羅雲曰：汝見留此水不。
唯然已見。
佛告羅雲：沙門執行亦複如是，不知慚愧無有恥辱。
羅雲當知。
設有比丘。
如此行者，無惡不更無痛不遭。
猶此惡垢水不可淨用。
爾時世尊躬自寫水于地告羅雲曰：汝見吾寫水在地不乎。
唯然已見。
其有至誠執意妄語不知慚愧無有恥辱。
如此之行無惡不涉。
爾時世尊手執水器覆地語羅雲曰：汝見我覆此器不。
唯然已見。
若有至誠執意妄語人。
不知慚愧無有羞辱。
如此之類無惡不涉。
爾時世尊告羅雲曰：汝今當作是學。
彈指戲笑之間不得妄語。
況至誠妄語乎。
如是羅雲當作是學。
是故說曰一法過去謂妄語人。
二百五十戒威儀内禁七法所說，犯一法者則受其愆。
是故說曰一法過去謂妄語人也。
不免後世者，已舍後世功勳善本。
夫人妄語衆人證知。
況言重作罪涉曆艱苦無不周遍。
是故說曰不免後世無惡不更。
甯啖燒鐵，吞飲洋銅。
不以無戒，食人信施。
甯啖燒鐵者，猶如鐵丸猛父燒赤。
取而吞之。
燒唇燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自緻死亡。
不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量。
是故說曰甯啖燒鐵吞飲洋銅也。
不以無戒食人信施者，不持戒人外荷法服内懷奸詭。
信無實行自大憍人。
少有所知誇世自譽。
受人信施謂宜應爾。
不慮後世萬毒加形。
見諸持梵行人興輕蔑心。
死辄堕惡身口意不具。
亦不修威儀禮節。
出入行來違失禁限。
見人得養生嫉妒心。
死辄受困無罪不受。
是故說曰不以無戒食人信施也。
若人畏苦，亦不樂苦。
勿造惡行，念尋變悔。
若人畏苦者，己身畏苦不得施苦于人。
施苦
既損耗不益前人。
如斯之類塞泥洹路開地獄門。
如來欲現真妙之義。
谛說如谛四也。
是以言語者，必使己無患。
亦不克衆人，是為能善言： 是以言語者，言先自惟不自克伐。
使今世後世必無苦患。
若今身為惡犯王者法。
或财産田業沒入于宮。
或為盜賊劫掠。
居業日耗所願必乖。
若至後身死入地獄畜生餓鬼。
地獄五毒不可堪忍。
畜生刍蒿負重為役。
餓鬼饑馑形{亦足}極苦。
若欲吐言當念謹慎。
使今世後世永無苦患。
為無數衆生見辄愛念。
死生天上受福自然。
是故說曰是以言語者必使己無患也。
亦不克衆人者，或有狂夫妄讒良善。
使彼興恚以緻喪身。
言說真誠不譏彼短則無所克。
是故說曰亦不克衆人也。
是為能善言者，人修善行言必有驗。
或說泥洹趣要正路。
順從佛教種天之福。
是故說是為能善言也。
言使投意可，亦令得歡喜。
不使至惡意，出言衆悉可。
使投意可者，人之處世當習方俗。
或相顔而出語。
或聽彼進趣而後報。
恒适彼人意良宜得所。
或現威怒怯怕時人。
或現羸弱伏從于人。
将護其意令彼得所。
是故說曰言使投意可也。
亦令得歡喜者，出言向人必使有益。
前人聞者倍用歡喜。
不被罵詈來彼罵辱。
是故說曰亦令得歡喜也。
不使至惡意者，不施怨于人造不善行。
亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業者，當受三報。
是故說曰不使至惡意也。
出言衆悉可者，與人從事恒當謙恭卑下。
正使言論得勝。
當自鄙不如。
是故說曰出言衆悉可也。
至誠甘露說，說法無有上。
谛說義如法，是為立道根。
至誠甘露說者，與人說法當修諸功德。
如來法者甚深微妙。
善住安隐一切行無常一切法無我。
泥洹為滅盡。
能意禦亂。
與人說法不懷懈怠。
是故說曰至誠甘露說也。
說法無有上者，出言真正辄有所度。
趣道之要由是通達。
是故說曰說法無有上也。
谛說義如法者，如念真實本際清淨。
亦不颠倒不懷虛詐。
如法者名句身句味句。
真如法性亦不變易。
是故說曰谛說義如法也。
是為立道根者，無漏善法永離塵垢。
至解脫門逮無礙道。
是為立道根也。
說如佛言者，是吉得滅度。
為能斷苦際，是謂言中上。
說如佛言者，說四意止究生死原系念專意。
或說意斷精進不懈。
或說神足兼逮定。
或說根義于中逮慧根。
或說力義成就于力。
或說覺意令達覺法。
或說八直道分别八道。
亦複說若幹衆法名身句身味身如來。
或說八十千諸度使衆生類乘此度而度彼岸。
是故說曰說如佛言者，是吉得泥洹者，永寂之處吉無不利。
脫衆苦患離諸結使。
亦複脫于生老病死憂慼難禍。
是故說曰是吉得泥洹也。
為能斷苦際者，所謂苦者五盛陰。
身牽緻冥室不睹慧明。
苦有八相。
生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛别離苦所求不得苦。
取要言之。
五盛陰苦。
阿僧祇衆生涉曆苦塗至永寂處。
如今衆生履行妙觀。
越苦境界至無為岸者，皆由佛恩。
是故說曰為能斷苦際也。
是謂言中上者，所出言教無能過上。
亦非二乘所能逮及。
曠濟無量亦無邊福。
是故說曰是謂言中上也。
出曜經行品第九。
一法過去，謂妄語人。
不免後世，無惡不更。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊像如經行。
漸漸以次至羅雲房中。
時羅雲遙見世尊，即從坐起更拂拭坐具清淨水。
世尊至房偏踞羅雲床。
取清淨水洗手足。
留少殘水告羅雲曰：汝見留此水不。
唯然已見。
佛告羅雲：沙門執行亦複如是，不知慚愧無有恥辱。
羅雲當知。
設有比丘。
如此行者，無惡不更無痛不遭。
猶此惡垢水不可淨用。
爾時世尊躬自寫水于地告羅雲曰：汝見吾寫水在地不乎。
唯然已見。
其有至誠執意妄語不知慚愧無有恥辱。
如此之行無惡不涉。
爾時世尊手執水器覆地語羅雲曰：汝見我覆此器不。
唯然已見。
若有至誠執意妄語人。
不知慚愧無有羞辱。
如此之類無惡不涉。
爾時世尊告羅雲曰：汝今當作是學。
彈指戲笑之間不得妄語。
況至誠妄語乎。
如是羅雲當作是學。
是故說曰一法過去謂妄語人。
二百五十戒威儀内禁七法所說，犯一法者則受其愆。
是故說曰一法過去謂妄語人也。
不免後世者，已舍後世功勳善本。
夫人妄語衆人證知。
況言重作罪涉曆艱苦無不周遍。
是故說曰不免後世無惡不更。
甯啖燒鐵，吞飲洋銅。
不以無戒，食人信施。
甯啖燒鐵者，猶如鐵丸猛父燒赤。
取而吞之。
燒唇燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自緻死亡。
不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量。
是故說曰甯啖燒鐵吞飲洋銅也。
不以無戒食人信施者，不持戒人外荷法服内懷奸詭。
信無實行自大憍人。
少有所知誇世自譽。
受人信施謂宜應爾。
不慮後世萬毒加形。
見諸持梵行人興輕蔑心。
死辄堕惡身口意不具。
亦不修威儀禮節。
出入行來違失禁限。
見人得養生嫉妒心。
死辄受困無罪不受。
是故說曰不以無戒食人信施也。
若人畏苦，亦不樂苦。
勿造惡行，念尋變悔。
若人畏苦者，己身畏苦不得施苦于人。
施苦