卷十
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那含者何由至此乎。
富梵天即便還去。
即其夜瞿波利舉身生疱大如芥子。
轉如胡豆漸如桃杏。
亦如鼻羅果等。
瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。
身壞命終入阿浮度地獄中。
千具犁牛而耕其舌。
爾時世尊告諸比丘，守護口過慎勿诽謗。
夫诽謗之生皆由貪嫉。
昨瞿波利比丘來至我所雲：舍利弗目連等。
習近惡智與女人交接。
吾尋呵制。
止止比丘勿出此言：可發善心于舍利弗目連所。
如是再三。
波利比丘謗心遂熾。
釋提桓因富梵天及四天王。
皆來到波利比丘所。
殷勤谏曉曰：可發善心于彼舍利弗目連等。
波利比丘即複報曰：各還汝天宮。
吾躬自睹彼二賢穢行。
如是何為幹豫其事。
且還速歸。
勿複重宣。
尋即各還其所于夜波利比丘身生疱瘡即取命終。
膿血流出入阿浮度地獄中。
千具犁牛而耕其舌。
是故比丘當興勇猛攝護身口意過。
見諸精進比丘共相敬待如視我無異。
是時世尊在大衆中。
而說斯頌。
夫士之生，斧在口中，所以斬身。
由其惡言： 夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。
今此人間亦複如是，人生于世不能守護口過。
為心所使。
造不善本皆由于舌。
端正鬼陋長短好惡。
亦由心念口發緻此重罪。
是故比丘心秉牢固守護其口。
如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
譽惡惡所譽，是二俱為惡。
好以口會鬥，是後皆無安。
譽惡惡所譽者，彼瞿波利比丘歎譽調達功德。
體性柔軟行業真正。
多聞廣慧慈悲四等。
育養衆生。
如此之類應當毀呰不應歎譽。
是故說譽惡惡所譽也。
是二俱為惡者，舍利弗目連比丘。
修清淨梵行衆德具足。
永離塵埃不與欲會。
廣博多智明達三世。
然瞿波利比丘。
愚心不革執意牢固。
興緻诽謗雲：舍利弗目連比丘造諸惡業。
如此之類應當歎德不應興謗。
何以故？舍利弗目連者，持戒多聞為人導師。
處在大衆轉無上法輪。
逮得羅漢諸漏已盡。
然彼惡人興緻诽謗不歎其德。
是故說曰：是二俱為惡也。
好以口會鬥者，夫人處世罪苦萬端。
或因淫嫉緻吝。
或因博戲緻恚。
罪心已固不慮後緣。
出言招禍以滅身本。
漸當入泰山地獄餓鬼畜生。
涉諸苦難無有窮已，雖得為人諸根不具。
聾盲瘖啞為人所輕。
或在邊地佛後。
皆由口過身受殃罪。
猶木生火還自焚燒。
口為禍門。
舌為殃本。
二事機發。
敗毀形命。
是故說。
好以口會鬥。
是後皆無安者，衆生處在欲界。
為颠倒所惑。
愚無慧明。
為愛縛所系。
憍慢纏身悭嫉心深。
不達五識身樂。
不知苦之所興。
永處闇冥不求燈明。
是故說。
是後皆無安也。
诤為少利，如掩失财，從彼緻诤。
令意向惡。
诤為少利者，昔有衆多比丘。
時到着衣持缽入舍衛城乞食。
見數十博戲之人對坐共戲。
一人得勝一人不如。
彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。
五毒加形痛不可忍。
衆多比丘見已入舍衛城乞食。
乞食已收攝衣缽。
更正衣服至世尊所。
頭面禮足在一面坐。
時諸比丘具以此事白世尊曰：向入城乞食。
見二戲人對面博戲。
一人得勝一人不如。
其不如者既失衣裳。
身被毒手。
痛不可忍。
佛因此本為諸比丘而說偈曰：诤為少利也。
言少利者，猶如大海取其一渧。
減須彌山如芥子許。
損大地土如米許。
複損虛空如蚊許。
比丘極為少不。
白佛言甚少。
博戲雖小亦複如是，百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比。
是故比丘由小緻大遂及诤訟。
親變為疏骨肉離索。
若複有人诽謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。
虛而無實。
其後受罪。
億佛不救。
是故說诤為少利如掩失财從彼緻诤令意向惡也。
百千尼羅浮，三十六五獄。
诽謗賢聖者，依口發願惡。
爾時世尊告諸比丘，瞿波利比丘者，自招禍患入尼羅浮地獄中。
爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈。
舒展平正以鐵釘釘之。
以千犁牛犁铧火然用耕其舌。
一日之中百千萬終死而複生。
所以然者，以其惡罪未除故。
當複經三十六五地獄受苦無量不可稱記。
從彼獄出當受畜生餓鬼。
複當經曆數千萬劫畢其罪苦。
若其為人聾盲瘖啞六根不具。
語不真正多被诽謗。
若行道路橫為人打。
是故比丘當勤修道德。
慎莫诽謗賢聖比丘。
诽謗賢聖者其受如是，如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無道堕惡道，自增地獄苦。
遠愚修忍意，念谛則無犯。
無道堕惡道者，虛而不實亦複不見正事可依诳生非禍，猶如旃摩那者瞿波利比丘等。
虛而不實诽謗賢聖及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息。
是故說曰：無道堕惡道也。
自增地獄苦者，當入百千尼羅浮地獄。
當複入三十六五阿浮地獄。
身入其中毒痛無量。
舍地獄身受地獄身增地獄苦。
是故說曰：自增地獄苦也。
遠愚修忍意者，恒懷恐懼聞犯禁制衣毛為豎。
遠離愚暗忍諸不忍。
是故說曰：遠愚修忍意也。
念谛則無犯者，去垢止病莫若四谛。
能專意不亂思惟形器内外無主。
乃得離此诽謗之聲。
是故說曰：念谛則無犯也。
富梵天即便還去。
即其夜瞿波利舉身生疱大如芥子。
轉如胡豆漸如桃杏。
亦如鼻羅果等。
瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。
身壞命終入阿浮度地獄中。
千具犁牛而耕其舌。
爾時世尊告諸比丘，守護口過慎勿诽謗。
夫诽謗之生皆由貪嫉。
昨瞿波利比丘來至我所雲：舍利弗目連等。
習近惡智與女人交接。
吾尋呵制。
止止比丘勿出此言：可發善心于舍利弗目連所。
如是再三。
波利比丘謗心遂熾。
釋提桓因富梵天及四天王。
皆來到波利比丘所。
殷勤谏曉曰：可發善心于彼舍利弗目連等。
波利比丘即複報曰：各還汝天宮。
吾躬自睹彼二賢穢行。
如是何為幹豫其事。
且還速歸。
勿複重宣。
尋即各還其所于夜波利比丘身生疱瘡即取命終。
膿血流出入阿浮度地獄中。
千具犁牛而耕其舌。
是故比丘當興勇猛攝護身口意過。
見諸精進比丘共相敬待如視我無異。
是時世尊在大衆中。
而說斯頌。
夫士之生，斧在口中，所以斬身。
由其惡言： 夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。
今此人間亦複如是，人生于世不能守護口過。
為心所使。
造不善本皆由于舌。
端正鬼陋長短好惡。
亦由心念口發緻此重罪。
是故比丘心秉牢固守護其口。
如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
譽惡惡所譽，是二俱為惡。
好以口會鬥，是後皆無安。
譽惡惡所譽者，彼瞿波利比丘歎譽調達功德。
體性柔軟行業真正。
多聞廣慧慈悲四等。
育養衆生。
如此之類應當毀呰不應歎譽。
是故說譽惡惡所譽也。
是二俱為惡者，舍利弗目連比丘。
修清淨梵行衆德具足。
永離塵埃不與欲會。
廣博多智明達三世。
然瞿波利比丘。
愚心不革執意牢固。
興緻诽謗雲：舍利弗目連比丘造諸惡業。
如此之類應當歎德不應興謗。
何以故？舍利弗目連者，持戒多聞為人導師。
處在大衆轉無上法輪。
逮得羅漢諸漏已盡。
然彼惡人興緻诽謗不歎其德。
是故說曰：是二俱為惡也。
好以口會鬥者，夫人處世罪苦萬端。
或因淫嫉緻吝。
或因博戲緻恚。
罪心已固不慮後緣。
出言招禍以滅身本。
漸當入泰山地獄餓鬼畜生。
涉諸苦難無有窮已，雖得為人諸根不具。
聾盲瘖啞為人所輕。
或在邊地佛後。
皆由口過身受殃罪。
猶木生火還自焚燒。
口為禍門。
舌為殃本。
二事機發。
敗毀形命。
是故說。
好以口會鬥。
是後皆無安者，衆生處在欲界。
為颠倒所惑。
愚無慧明。
為愛縛所系。
憍慢纏身悭嫉心深。
不達五識身樂。
不知苦之所興。
永處闇冥不求燈明。
是故說。
是後皆無安也。
诤為少利，如掩失财，從彼緻诤。
令意向惡。
诤為少利者，昔有衆多比丘。
時到着衣持缽入舍衛城乞食。
見數十博戲之人對坐共戲。
一人得勝一人不如。
彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。
五毒加形痛不可忍。
衆多比丘見已入舍衛城乞食。
乞食已收攝衣缽。
更正衣服至世尊所。
頭面禮足在一面坐。
時諸比丘具以此事白世尊曰：向入城乞食。
見二戲人對面博戲。
一人得勝一人不如。
其不如者既失衣裳。
身被毒手。
痛不可忍。
佛因此本為諸比丘而說偈曰：诤為少利也。
言少利者，猶如大海取其一渧。
減須彌山如芥子許。
損大地土如米許。
複損虛空如蚊許。
比丘極為少不。
白佛言甚少。
博戲雖小亦複如是，百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比。
是故比丘由小緻大遂及诤訟。
親變為疏骨肉離索。
若複有人诽謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。
虛而無實。
其後受罪。
億佛不救。
是故說诤為少利如掩失财從彼緻诤令意向惡也。
百千尼羅浮，三十六五獄。
诽謗賢聖者，依口發願惡。
爾時世尊告諸比丘，瞿波利比丘者，自招禍患入尼羅浮地獄中。
爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈。
舒展平正以鐵釘釘之。
以千犁牛犁铧火然用耕其舌。
一日之中百千萬終死而複生。
所以然者，以其惡罪未除故。
當複經三十六五地獄受苦無量不可稱記。
從彼獄出當受畜生餓鬼。
複當經曆數千萬劫畢其罪苦。
若其為人聾盲瘖啞六根不具。
語不真正多被诽謗。
若行道路橫為人打。
是故比丘當勤修道德。
慎莫诽謗賢聖比丘。
诽謗賢聖者其受如是，如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無道堕惡道，自增地獄苦。
遠愚修忍意，念谛則無犯。
無道堕惡道者，虛而不實亦複不見正事可依诳生非禍，猶如旃摩那者瞿波利比丘等。
虛而不實诽謗賢聖及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息。
是故說曰：無道堕惡道也。
自增地獄苦者，當入百千尼羅浮地獄。
當複入三十六五阿浮地獄。
身入其中毒痛無量。
舍地獄身受地獄身增地獄苦。
是故說曰：自增地獄苦也。
遠愚修忍意者，恒懷恐懼聞犯禁制衣毛為豎。
遠離愚暗忍諸不忍。
是故說曰：遠愚修忍意也。
念谛則無犯者，去垢止病莫若四谛。
能專意不亂思惟形器内外無主。
乃得離此诽謗之聲。
是故說曰：念谛則無犯也。