卷二十六
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△[W201]要品第三十夜光照于冥，至日未出間。
日光布大明，夜光便黤<黑炎>。
觀此義已如來引喻。
欲使後生明達其事。
猶若夜光之蟲處在幽冥。
布其光明遠有所照。
謂為己明無有及者，值日天子放百千光明昇于東方。
爾時無複有夜光蟲明。
顔色黤<黑炎>像如純墨。
是故說曰：夜光照于冥至日未出間。
日光布大明。
夜光便黤<黑炎>也。
察者布光明，如來未出頃。
佛出放大明，無察無聲問。
外道梵志所行不同。
或有察而知者，或有入定而知者，或有聞教而寤者，此三種人在世跨行各自謂尊。
所以然者，蓋由如來未現于世。
設如來降神于世。
放大光明流教布化。
爾時外道梵志自然消歇。
其道不行無複威神。
是故說曰夜光照于冥。
至日未出間。
日光有大明。
夜光。
便黤<黑炎>也。
不牢起牢想，牢起不牢想。
彼不至于牢，由起邪見故。
不牢起牢想者，此衆生類戀慕生死。
若自生念人處世間。
樂着五欲以自娛樂者乃為牢固。
是故說曰不牢起牢想也。
牢起不牢想者，邪見之人執意來久。
共相指授乃興此論。
竊聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想。
亦複無有歌歎喜舞宗親五族。
行來進止園觀浴池。
都無此者有何牢固。
佛言不爾。
斯等颠倒邪心不滅。
牢而固者莫過泥洹。
反更毀呰以為不牢。
是故說曰牢起不牢想也。
彼不至于牢。
由起邪見故者，滅盡泥洹無有衆患。
澄然無為凝神不動。
亦不變易。
愚者不解以為非真。
是故說曰彼不至于牢由起邪見故也。
牢而知牢者，不牢知不牢。
彼人求于牢，正治以為本。
若有衆生解滅盡泥洹無生無滅。
亦不欺詐诳惑于世。
諸佛世尊永息之室。
其有衆生入此室者，寵位至不以增歡。
毀辱逼不以加慼。
與倒見異其辭。
邪部殊其趣。
冥然太虛永息不起。
智者之所慕。
非愚之所習。
欲至彼室者，要涉八正之徑路。
求度十二之洪崖。
以渡生死之崄岸。
安神無為之澹然。
顧眄悠悠之楚酷。
苦哉愚惑之滋甚。
是故說曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以為本也。
愚意以為牢，反被九結縛。
如鳥投羅網，斯由愛深固。
愚意以為牢者，夫人在世意愚難革。
或言陰聚為牢。
或言結本為牢。
于中興想不别真僞。
雖複出家學道反習邪行。
是故說曰遇意以為牢也。
反被九結縛者，人之修道要當舍家。
遇惡知識指授邪徑。
舍故結縛反被九結。
如蛾投火不顧後慮。
斯由愛深固。
是故說曰：反被九結縛。
如鳥投羅網。
斯由愛深固也。
諸有懷狐疑，今世及後世。
禅定盡能滅，無惱脩梵行。
諸有懷狐疑者，彼脩行人。
思惟惡露不淨之想。
除去狐疑憎嫉之心。
聞則得信不重思惟。
是故說曰諸有懷狐疑也。
今世及後世者，今者現身後者後身。
今者現世後者後世。
于中不興猶豫生狐疑者，乃應定意。
是故說曰今世及後世也。
禅定盡能滅者，入定之人心意堅固。
盡能消滅不興想着。
是故說曰禅定盡能滅也。
無惱脩梵行者，不為結使所煩惱。
執意清淨常如一心。
所脩德本超越人上。
是故說曰無惱脩梵行。
無塵離于塵，能持此服者，無禦無所至，此不應法服。
人之脩道常懷染污。
淫怒癡垢不去于心。
雖披袈裟不去三毒。
此則不至于道。
是故說曰無塵離于塵也。
能持此服者，唯有賢聖之人防塞衆惡。
能服此真法之服。
無有此者則不應服。
是故說曰能持此服者，無禦無所至。
此不應法服。
若能除垢穢，修戒等慧定。
彼應思惟業，此應服袈裟。
若能除垢穢脩戒等慧定者，人之脩學除穢為本。
三毒結使永盡無馀。
雖得羅漢不入定意。
無記對至乃知謬誤。
脩戒除垢穢不失其道心。
是故說曰：若能除垢穢修戒等慧定也。
彼應思惟業應此服袈裟者，入定之人必有所益。
心有所念無事不果。
諸天世人魔及魔天釋梵四天王。
靡不宗奉而承事者，是故說曰彼應思惟業。
應此服袈裟。
不以柔和言，名稱有所至。
人有善顔色，乃懷巧僞心。
不以柔和言名稱有所至者，世多有人與人言談。
内懷奸宄外如現愚。
是故說曰不以柔和言：名稱有所至也。
人有善顔色。
乃懷巧僞心者，往昔波斯匿王。
園觀遊戲見二梵志苦形學道。
仰事日月祭祀水火。
王見此人學道志苦。
尋往佛所白世尊言：向行遊觀見二梵志。
苦
日光布大明，夜光便黤<黑炎>。
觀此義已如來引喻。
欲使後生明達其事。
猶若夜光之蟲處在幽冥。
布其光明遠有所照。
謂為己明無有及者，值日天子放百千光明昇于東方。
爾時無複有夜光蟲明。
顔色黤<黑炎>像如純墨。
是故說曰：夜光照于冥至日未出間。
日光布大明。
夜光便黤<黑炎>也。
察者布光明，如來未出頃。
佛出放大明，無察無聲問。
外道梵志所行不同。
或有察而知者，或有入定而知者，或有聞教而寤者，此三種人在世跨行各自謂尊。
所以然者，蓋由如來未現于世。
設如來降神于世。
放大光明流教布化。
爾時外道梵志自然消歇。
其道不行無複威神。
是故說曰夜光照于冥。
至日未出間。
日光有大明。
夜光。
便黤<黑炎>也。
不牢起牢想，牢起不牢想。
彼不至于牢，由起邪見故。
不牢起牢想者，此衆生類戀慕生死。
若自生念人處世間。
樂着五欲以自娛樂者乃為牢固。
是故說曰不牢起牢想也。
牢起不牢想者，邪見之人執意來久。
共相指授乃興此論。
竊聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想。
亦複無有歌歎喜舞宗親五族。
行來進止園觀浴池。
都無此者有何牢固。
佛言不爾。
斯等颠倒邪心不滅。
牢而固者莫過泥洹。
反更毀呰以為不牢。
是故說曰牢起不牢想也。
彼不至于牢。
由起邪見故者，滅盡泥洹無有衆患。
澄然無為凝神不動。
亦不變易。
愚者不解以為非真。
是故說曰彼不至于牢由起邪見故也。
牢而知牢者，不牢知不牢。
彼人求于牢，正治以為本。
若有衆生解滅盡泥洹無生無滅。
亦不欺詐诳惑于世。
諸佛世尊永息之室。
其有衆生入此室者，寵位至不以增歡。
毀辱逼不以加慼。
與倒見異其辭。
邪部殊其趣。
冥然太虛永息不起。
智者之所慕。
非愚之所習。
欲至彼室者，要涉八正之徑路。
求度十二之洪崖。
以渡生死之崄岸。
安神無為之澹然。
顧眄悠悠之楚酷。
苦哉愚惑之滋甚。
是故說曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以為本也。
愚意以為牢，反被九結縛。
如鳥投羅網，斯由愛深固。
愚意以為牢者，夫人在世意愚難革。
或言陰聚為牢。
或言結本為牢。
于中興想不别真僞。
雖複出家學道反習邪行。
是故說曰遇意以為牢也。
反被九結縛者，人之修道要當舍家。
遇惡知識指授邪徑。
舍故結縛反被九結。
如蛾投火不顧後慮。
斯由愛深固。
是故說曰：反被九結縛。
如鳥投羅網。
斯由愛深固也。
諸有懷狐疑，今世及後世。
禅定盡能滅，無惱脩梵行。
諸有懷狐疑者，彼脩行人。
思惟惡露不淨之想。
除去狐疑憎嫉之心。
聞則得信不重思惟。
是故說曰諸有懷狐疑也。
今世及後世者，今者現身後者後身。
今者現世後者後世。
于中不興猶豫生狐疑者，乃應定意。
是故說曰今世及後世也。
禅定盡能滅者，入定之人心意堅固。
盡能消滅不興想着。
是故說曰禅定盡能滅也。
無惱脩梵行者，不為結使所煩惱。
執意清淨常如一心。
所脩德本超越人上。
是故說曰無惱脩梵行。
無塵離于塵，能持此服者，無禦無所至，此不應法服。
人之脩道常懷染污。
淫怒癡垢不去于心。
雖披袈裟不去三毒。
此則不至于道。
是故說曰無塵離于塵也。
能持此服者，唯有賢聖之人防塞衆惡。
能服此真法之服。
無有此者則不應服。
是故說曰能持此服者，無禦無所至。
此不應法服。
若能除垢穢，修戒等慧定。
彼應思惟業，此應服袈裟。
若能除垢穢脩戒等慧定者，人之脩學除穢為本。
三毒結使永盡無馀。
雖得羅漢不入定意。
無記對至乃知謬誤。
脩戒除垢穢不失其道心。
是故說曰：若能除垢穢修戒等慧定也。
彼應思惟業應此服袈裟者，入定之人必有所益。
心有所念無事不果。
諸天世人魔及魔天釋梵四天王。
靡不宗奉而承事者，是故說曰彼應思惟業。
應此服袈裟。
不以柔和言，名稱有所至。
人有善顔色，乃懷巧僞心。
不以柔和言名稱有所至者，世多有人與人言談。
内懷奸宄外如現愚。
是故說曰不以柔和言：名稱有所至也。
人有善顔色。
乃懷巧僞心者，往昔波斯匿王。
園觀遊戲見二梵志苦形學道。
仰事日月祭祀水火。
王見此人學道志苦。
尋往佛所白世尊言：向行遊觀見二梵志。
苦