卷二十
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人當興瞋恚。
是故說舉衆輕之有力者忍也。
夫忍為上宜常忍羸者，忍為第一力。
世間無過者，雖神通鑒照成道相好皆是忍力。
達明今世後世。
徹照無外亦由忍力。
是故說夫忍為上宜常忍羸。
自我與彼人，大畏不可救。
如知彼瞋恚，宜滅己中瑕。
自我與彼人大畏不可救者，夫人思惟先自察己。
然後觀彼相其顔色。
即能分别。
斯性弊惡斯性良善。
恒自謹慎不造惡行。
恐後世報受苦無量。
從今世至後世無有解脫。
是故說自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅己中瑕者，知彼瞋恚顔色隆盛。
己便默然内自思惟。
設我與彼競者則非其儀。
我今宜默與彼诤為是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也。
二俱行其義，我與彼亦然。
如知彼瞋恚，宜滅己中瑕。
二俱行其義我與彼亦然者，亦自為己複為他人。
亦自護己複護他身。
恒自思惟避于二事。
一者恐現身受殃。
二者恐後得報。
是故說二俱行其義我與彼亦然也。
如知彼瞋恚宜滅己中瑕者，躬見前人瞋恚隆怒。
或見把持瓦石欲來見害。
己亦防備瓦石拒。
之如有一人手執白杖欲往鬥诤。
手所執杖即化為刀。
其人見以即投。
刀于地。
時有國王在高樓上遙見此人。
始以把草複化為刀。
尋複見之即投于地。
王尋遣信喚來诘問。
汝何以故前如把草草化為刀。
所以投刀于地。
其人白王曾聞佛經言：佛告侍者，吾将淪虛寂滅無為。
時後五鼎沸世。
衆生共诤捉推瓦石即化為刀劍。
臣積善來久不敢為惡原首。
是故投刀于地。
王聞此語大自感激歎未曾有。
即賞彼人給與民戶。
是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也。
俱行二義，我為彼然，愚謂無力。
觀法亦然。
俱行二義我為彼然者，常護己身亦護彼人。
如護寶貨。
内自思惟降伏己心不堯前人。
亦使彼人不來得我。
彼此将護不令有失。
是故說俱行二義我為彼然也。
愚謂無力觀法亦然者，愚者意闇不察來變。
謂鬥者常鬥未始有解和者，常和未始诤說。
智者觀見非鬥者必有損。
雖得稱勝莫若本無鬥。
是故說愚謂無力觀法亦然。
若愚勝智，粗言惡說，欲常勝者，于言宜默。
若愚勝智粗言惡說者，常惡同友壞敗良善。
發言惡至終日無善。
惡惡相随積罪如山。
同類歎譽各诤勝。
如此名穢濁不至究竟。
是故說若愚勝智粗言惡說也。
欲常勝者于言宜默者，賢聖默然智者所歎。
惡來加己不以為慼。
若得榮寵不以為歡。
罵不報罵行忍為業。
若撾捶者默受不報。
是故說常欲勝者于言宜默也。
當習智者教，不與愚者集。
能忍穢漏言，故說忍中上。
當習智者教。
觀勝己人慎莫違彼教。
猶尚不與卑賤共诤。
況複與勝己者诤乎。
此事不然。
何以故智慧之人為尊為上無有過者，是故說當習智者教也。
不與愚者集。
以類相從善入善聚惡入惡友。
善者聞惡見則避之。
惡者聞善便欲毀蔑。
諸佛賢聖及諸得道者，歎說不鬥诤之德。
是故說不與愚者集。
能忍穢漏言者，弊惡之人不自惜身為人所憎。
性行卒暴與彼诤者為人所嗤。
既自毀辱朋友不歡為人所責。
雲何以金寶身貿彼瓦石。
是以智者以忍為默。
是故說能忍穢漏言也。
故說忍中上者，賢聖之人具足衆業。
善本無漏皆悉成就。
見彼穢行自攝其心。
我今何為複與彼同。
遇聖無數由忍得成。
晝夜防備如處熾然。
意念修善日欲增多。
若複過惡日損使滅。
是故說忍中上。
恚者不發言，處衆若屏處。
人恚以熾然，終已不自覺。
恚者不發言者，受此人形積無數行乃得成辦。
既得人身舌根具足。
常當歎說佛法聖衆。
承事二親敬奉師尊。
晝夜誦習深妙契經。
何以故？佛亦引喻。
舌為劍戟招緻殃禍。
由舌蚩言喪滅門族。
舌有十号言為殊異。
為人重任未始離舌。
是故說恚者不發言也。
處衆若屏處者，夫習學人常自謹慎護口過失。
若在大衆及在屏處。
出言柔軟不傷彼意。
前言覆後理不煩重。
是故說處衆若屏處也。
人恚為熾然終己不自覺者，如彼惡人喜怒發動。
恚蓋所覆不自照見。
但自損辱無益于世。
垢膩自纏不自拔濯。
一日為惡乃積億劫之殃況複終身行惡。
望欲得道終己不可得。
是故說人恚以熾然終己不自覺也。
谛說不瞋恚，乞者念以施。
三分有定處，自然處天宮。
谛說不瞋恚者，人行至誠人所恭敬。
為數千萬人所見念待。
斯由不瞋緻斯德也。
乞者念以施。
不懷悭吝有來乞亦不逆意者，此乃名曰開泰人也。
乞者不為貪求欲後世緣緣積善滿自然得聖道。
是故說乞者念以施也。
三分有定處自然處天宮者，三業是行不枯朽。
必
是故說舉衆輕之有力者忍也。
夫忍為上宜常忍羸者，忍為第一力。
世間無過者，雖神通鑒照成道相好皆是忍力。
達明今世後世。
徹照無外亦由忍力。
是故說夫忍為上宜常忍羸。
自我與彼人，大畏不可救。
如知彼瞋恚，宜滅己中瑕。
自我與彼人大畏不可救者，夫人思惟先自察己。
然後觀彼相其顔色。
即能分别。
斯性弊惡斯性良善。
恒自謹慎不造惡行。
恐後世報受苦無量。
從今世至後世無有解脫。
是故說自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅己中瑕者，知彼瞋恚顔色隆盛。
己便默然内自思惟。
設我與彼競者則非其儀。
我今宜默與彼诤為是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也。
二俱行其義，我與彼亦然。
如知彼瞋恚，宜滅己中瑕。
二俱行其義我與彼亦然者，亦自為己複為他人。
亦自護己複護他身。
恒自思惟避于二事。
一者恐現身受殃。
二者恐後得報。
是故說二俱行其義我與彼亦然也。
如知彼瞋恚宜滅己中瑕者，躬見前人瞋恚隆怒。
或見把持瓦石欲來見害。
己亦防備瓦石拒。
之如有一人手執白杖欲往鬥诤。
手所執杖即化為刀。
其人見以即投。
刀于地。
時有國王在高樓上遙見此人。
始以把草複化為刀。
尋複見之即投于地。
王尋遣信喚來诘問。
汝何以故前如把草草化為刀。
所以投刀于地。
其人白王曾聞佛經言：佛告侍者，吾将淪虛寂滅無為。
時後五鼎沸世。
衆生共诤捉推瓦石即化為刀劍。
臣積善來久不敢為惡原首。
是故投刀于地。
王聞此語大自感激歎未曾有。
即賞彼人給與民戶。
是故說如知彼瞋恚宜滅己中瑕也。
俱行二義，我為彼然，愚謂無力。
觀法亦然。
俱行二義我為彼然者，常護己身亦護彼人。
如護寶貨。
内自思惟降伏己心不堯前人。
亦使彼人不來得我。
彼此将護不令有失。
是故說俱行二義我為彼然也。
愚謂無力觀法亦然者，愚者意闇不察來變。
謂鬥者常鬥未始有解和者，常和未始诤說。
智者觀見非鬥者必有損。
雖得稱勝莫若本無鬥。
是故說愚謂無力觀法亦然。
若愚勝智，粗言惡說，欲常勝者，于言宜默。
若愚勝智粗言惡說者，常惡同友壞敗良善。
發言惡至終日無善。
惡惡相随積罪如山。
同類歎譽各诤勝。
如此名穢濁不至究竟。
是故說若愚勝智粗言惡說也。
欲常勝者于言宜默者，賢聖默然智者所歎。
惡來加己不以為慼。
若得榮寵不以為歡。
罵不報罵行忍為業。
若撾捶者默受不報。
是故說常欲勝者于言宜默也。
當習智者教，不與愚者集。
能忍穢漏言，故說忍中上。
當習智者教。
觀勝己人慎莫違彼教。
猶尚不與卑賤共诤。
況複與勝己者诤乎。
此事不然。
何以故智慧之人為尊為上無有過者，是故說當習智者教也。
不與愚者集。
以類相從善入善聚惡入惡友。
善者聞惡見則避之。
惡者聞善便欲毀蔑。
諸佛賢聖及諸得道者，歎說不鬥诤之德。
是故說不與愚者集。
能忍穢漏言者，弊惡之人不自惜身為人所憎。
性行卒暴與彼诤者為人所嗤。
既自毀辱朋友不歡為人所責。
雲何以金寶身貿彼瓦石。
是以智者以忍為默。
是故說能忍穢漏言也。
故說忍中上者，賢聖之人具足衆業。
善本無漏皆悉成就。
見彼穢行自攝其心。
我今何為複與彼同。
遇聖無數由忍得成。
晝夜防備如處熾然。
意念修善日欲增多。
若複過惡日損使滅。
是故說忍中上。
恚者不發言，處衆若屏處。
人恚以熾然，終已不自覺。
恚者不發言者，受此人形積無數行乃得成辦。
既得人身舌根具足。
常當歎說佛法聖衆。
承事二親敬奉師尊。
晝夜誦習深妙契經。
何以故？佛亦引喻。
舌為劍戟招緻殃禍。
由舌蚩言喪滅門族。
舌有十号言為殊異。
為人重任未始離舌。
是故說恚者不發言也。
處衆若屏處者，夫習學人常自謹慎護口過失。
若在大衆及在屏處。
出言柔軟不傷彼意。
前言覆後理不煩重。
是故說處衆若屏處也。
人恚為熾然終己不自覺者，如彼惡人喜怒發動。
恚蓋所覆不自照見。
但自損辱無益于世。
垢膩自纏不自拔濯。
一日為惡乃積億劫之殃況複終身行惡。
望欲得道終己不可得。
是故說人恚以熾然終己不自覺也。
谛說不瞋恚，乞者念以施。
三分有定處，自然處天宮。
谛說不瞋恚者，人行至誠人所恭敬。
為數千萬人所見念待。
斯由不瞋緻斯德也。
乞者念以施。
不懷悭吝有來乞亦不逆意者，此乃名曰開泰人也。
乞者不為貪求欲後世緣緣積善滿自然得聖道。
是故說乞者念以施也。
三分有定處自然處天宮者，三業是行不枯朽。
必