卷十七
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坐起求方便自求于定明者，所謂坐起者諸疑結使。
是人懷懈慢不究其業。
彼懈慢人雖言起立與坐無異。
精勤之人雖言坐卧與立無異。
是故說坐起求方便自求于定明也。
常當專意求于定明。
光無盡無處不照。
是故說求于定明也。
如工煉真金除去塵垢冥者，彼大衆中工師巧匠集在彼衆，猶如塵垢物為塵所蔽。
未被刈除遂增污穢。
今此人心亦複如是，為淫怒癡垢所染。
亦無精光不得照曜。
是故說曰如工練真金除去塵垢冥也。
不為闇所蔽永離老死患者，彼修行人刈治塵垢無諸結使。
終不為生所屈不為老所困。
不為無常所召。
是故說不為暗所蔽永離老死患。
不羞反羞，羞反不羞，不畏現畏。
畏現不畏，生為邪見，死入地獄。
不羞反羞者，或有行人年歲長。
大不肯從小比丘承受教誡。
小比丘所說随順法教。
長老羞恥内自思惟。
為少年比丘所授。
極懷慚愧藏顔無處。
于彼不應起羞而羞。
是故說不羞反羞也。
羞反不羞者，彼修行人不誦習契經律阿毗昙及諸雜藏。
虛受信施衣被飯食病瘦醫藥床褥卧具。
是故說羞反不羞也。
不畏現畏者，滅盡泥洹淡然無為。
反更畏之不親其行。
彼泥洹中無生無老無病無死。
亦複無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。
更畏之如所說，彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。
亦無恐懼安隐。
亦複無衆害諸變舍一切難。
而更畏之。
是故說曰不畏而現畏也。
畏現不畏者，五道生死淫怒癡熾然為火所燒。
漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說。
亦不畏彼更着三有。
是故說畏現不畏也。
生為邪見所謂邪見者，可羞不羞不羞反羞。
可畏不畏不畏反畏。
此盡名為邪見。
造邪見業是謂生。
為邪見死入惡道。
作罪多者入惡道。
作罪中者入畜生。
作罪少者入餓鬼。
是故說曰邪見堕惡道。
人前為過，後止不犯，是照世間。
如月雲消。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
彼時去國界不遠有梵志子。
名曰無害。
常追逐師友。
讀梵志經典。
所事師者耆舊長老。
年過八十所納妻婦。
年幼少壯顔貌端正。
女之禮節威儀備舉。
無害梵志子亦複端正丈夫姿顔世無雙比。
時彼女人淫欲熾盛。
即捉梵志子無害手。
吾敬卿德欲與情交宜可爾不。
無害聞之。
以手掩耳我甯喪命終不敢聽。
女答之曰：夫人饑渴給以食飲豈不笃意耶。
我今淫火熾盛。
須卿淫水滅之。
豈不适我情耶。
設當由汝喪我命根者，于此經典何用學為。
無害答曰：我從母意犯梵志法死入地獄。
豈不抂乎。
時彼無害自抴走出門外。
時梵志婦蓬頭亂發以土自坌。
裂壞衣裳坐地号哭。
長老梵志行還見之問其婦曰：誰取汝打撲乃爾。
婦答梵志是汝親信弟子。
梵志聞已内自思惟。
吾今不宜彰露此事。
彼人備聞害我不疑。
當以權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。
即呼梵志子而告之曰：汝前後已來。
所學咒術皆悉備具無有缺漏。
然當選擇良日祭祠諸神咒乃得行。
左手援楯右手援劍。
詣彼要道崄路值人斬之。
數滿千人而取一指。
如是成鬘咒乃得行。
是時弊魔複遣鸠槃荼鬼。
衛護其人使得行惡。
斷絕人路無複行人。
漸漸乃至阇梨違尼園中。
人民丘曠舉國被災。
又少一指不充其數。
無害親所生母每生此念。
吾子久在曠野。
饑寒勤苦必然不疑。
時母送饷躬詣彼園。
無害遙見便生此念。
吾受師訓當辦指鬘。
今少一指不充其數。
今值我母自來送饷。
若我先食咒術不成。
若我先殺母者當犯五逆罪。
梵志子應從佛得度。
如來三達見彼無害。
興五逆意殺母不疑。
若審爾者億佛不救。
吾今宜往拔濟其苦。
使母子俱全豈不善乎。
即化作比丘。
手執應器視地而行。
循彼徑路直趣彼園。
路側行人諸牧牛者語曰：沙門止止莫從此路。
前有暴賊。
名曰指鬘。
前後已來傷害人民不可稱計。
我等所忌不從此路。
沙門單弱傥為賊所害者不亦劇耶。
化人曰無苦。
賊不害我。
吾有禁咒足能制彼。
使不害我。
轉複前進遂欲至園。
指鬘遙見有比丘來。
歡喜踴躍不能自勝。
吾願果矣。
必成指鬘又不害母。
咒術成辦權停我母及此饷食。
殺彼比丘然後能食。
執刀擎楯往逆比丘。
無害素是壯士。
走及奔馬馳趣向佛。
佛以神力令彼無害在地。
頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。
指鬘舉聲喚沙門曰：止止沙門吾欲問義。
比丘答曰：吾自久住卿自不住。
爾時指鬘以偈向比丘說曰： 沙門行反言住，我住反言不住。
沙門當說此義，雲何汝住我不住。
爾時佛複以偈答曰：指鬘我已住，無害一切人。
汝為兇暴人，何不改罪過。
廣說如契經偈。
爾時指鬘賊即以劍楯頭上。
指鬘投于深澗。
叉手合掌向如來忏悔。
複以偈贊曰。
是人懷懈慢不究其業。
彼懈慢人雖言起立與坐無異。
精勤之人雖言坐卧與立無異。
是故說坐起求方便自求于定明也。
常當專意求于定明。
光無盡無處不照。
是故說求于定明也。
如工煉真金除去塵垢冥者，彼大衆中工師巧匠集在彼衆，猶如塵垢物為塵所蔽。
未被刈除遂增污穢。
今此人心亦複如是，為淫怒癡垢所染。
亦無精光不得照曜。
是故說曰如工練真金除去塵垢冥也。
不為闇所蔽永離老死患者，彼修行人刈治塵垢無諸結使。
終不為生所屈不為老所困。
不為無常所召。
是故說不為暗所蔽永離老死患。
不羞反羞，羞反不羞，不畏現畏。
畏現不畏，生為邪見，死入地獄。
不羞反羞者，或有行人年歲長。
大不肯從小比丘承受教誡。
小比丘所說随順法教。
長老羞恥内自思惟。
為少年比丘所授。
極懷慚愧藏顔無處。
于彼不應起羞而羞。
是故說不羞反羞也。
羞反不羞者，彼修行人不誦習契經律阿毗昙及諸雜藏。
虛受信施衣被飯食病瘦醫藥床褥卧具。
是故說羞反不羞也。
不畏現畏者，滅盡泥洹淡然無為。
反更畏之不親其行。
彼泥洹中無生無老無病無死。
亦複無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。
更畏之如所說，彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。
亦無恐懼安隐。
亦複無衆害諸變舍一切難。
而更畏之。
是故說曰不畏而現畏也。
畏現不畏者，五道生死淫怒癡熾然為火所燒。
漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說。
亦不畏彼更着三有。
是故說畏現不畏也。
生為邪見所謂邪見者，可羞不羞不羞反羞。
可畏不畏不畏反畏。
此盡名為邪見。
造邪見業是謂生。
為邪見死入惡道。
作罪多者入惡道。
作罪中者入畜生。
作罪少者入餓鬼。
是故說曰邪見堕惡道。
人前為過，後止不犯，是照世間。
如月雲消。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
彼時去國界不遠有梵志子。
名曰無害。
常追逐師友。
讀梵志經典。
所事師者耆舊長老。
年過八十所納妻婦。
年幼少壯顔貌端正。
女之禮節威儀備舉。
無害梵志子亦複端正丈夫姿顔世無雙比。
時彼女人淫欲熾盛。
即捉梵志子無害手。
吾敬卿德欲與情交宜可爾不。
無害聞之。
以手掩耳我甯喪命終不敢聽。
女答之曰：夫人饑渴給以食飲豈不笃意耶。
我今淫火熾盛。
須卿淫水滅之。
豈不适我情耶。
設當由汝喪我命根者，于此經典何用學為。
無害答曰：我從母意犯梵志法死入地獄。
豈不抂乎。
時彼無害自抴走出門外。
時梵志婦蓬頭亂發以土自坌。
裂壞衣裳坐地号哭。
長老梵志行還見之問其婦曰：誰取汝打撲乃爾。
婦答梵志是汝親信弟子。
梵志聞已内自思惟。
吾今不宜彰露此事。
彼人備聞害我不疑。
當以權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。
即呼梵志子而告之曰：汝前後已來。
所學咒術皆悉備具無有缺漏。
然當選擇良日祭祠諸神咒乃得行。
左手援楯右手援劍。
詣彼要道崄路值人斬之。
數滿千人而取一指。
如是成鬘咒乃得行。
是時弊魔複遣鸠槃荼鬼。
衛護其人使得行惡。
斷絕人路無複行人。
漸漸乃至阇梨違尼園中。
人民丘曠舉國被災。
又少一指不充其數。
無害親所生母每生此念。
吾子久在曠野。
饑寒勤苦必然不疑。
時母送饷躬詣彼園。
無害遙見便生此念。
吾受師訓當辦指鬘。
今少一指不充其數。
今值我母自來送饷。
若我先食咒術不成。
若我先殺母者當犯五逆罪。
梵志子應從佛得度。
如來三達見彼無害。
興五逆意殺母不疑。
若審爾者億佛不救。
吾今宜往拔濟其苦。
使母子俱全豈不善乎。
即化作比丘。
手執應器視地而行。
循彼徑路直趣彼園。
路側行人諸牧牛者語曰：沙門止止莫從此路。
前有暴賊。
名曰指鬘。
前後已來傷害人民不可稱計。
我等所忌不從此路。
沙門單弱傥為賊所害者不亦劇耶。
化人曰無苦。
賊不害我。
吾有禁咒足能制彼。
使不害我。
轉複前進遂欲至園。
指鬘遙見有比丘來。
歡喜踴躍不能自勝。
吾願果矣。
必成指鬘又不害母。
咒術成辦權停我母及此饷食。
殺彼比丘然後能食。
執刀擎楯往逆比丘。
無害素是壯士。
走及奔馬馳趣向佛。
佛以神力令彼無害在地。
頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。
指鬘舉聲喚沙門曰：止止沙門吾欲問義。
比丘答曰：吾自久住卿自不住。
爾時指鬘以偈向比丘說曰： 沙門行反言住，我住反言不住。
沙門當說此義，雲何汝住我不住。
爾時佛複以偈答曰：指鬘我已住，無害一切人。
汝為兇暴人，何不改罪過。
廣說如契經偈。
爾時指鬘賊即以劍楯頭上。
指鬘投于深澗。
叉手合掌向如來忏悔。
複以偈贊曰。