卷十七
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：若汝夫主。
近汝身者，便以此語其夫曰：須陀洹法禮應爾耶。
後果如所言夫主來近。
婦尋語曰：夫為須陀洹道為應爾耶。
夫聞婦言甚懷慚愧内自思惟。
我将不審是須陀洹乎。
即便息意在閑靜處思惟校計。
成斯陀含阿那含果。
自知已得道迹。
便不複與女人從事。
婦人問夫。
汝今何故永息欲心不與吾從事。
夫告婦曰：吾審見汝已何由複共往反。
婦語其夫。
汝言審見我。
我有何咎。
我恒貞良不犯女禮。
何以見罵。
乃至于斯婦人即集五親宗族。
告語之曰：今我夫主意見疏薄。
永息親情不複交通。
複見罵詈稱言見我。
今于衆前便可說之。
夫言且止須我引證乃得自明。
夫主還歸彩畫好瓶。
成滿糞穢牢蓋其口香華芬熏。
還至彼衆告其婦曰：審愛我不。
若愛我。
者可抱弄此瓶如愛我身。
婦随其語抱瓶玩弄意不舍離。
夫主見婦已愛着此瓶。
即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。
複語婦曰：汝今故能抱此破瓶不耶。
婦答曰：我甯取死終不能近此破瓶。
甯入火坑投于深水。
高山自投于下。
頭足異處終不能近此瓶。
夫告其婦。
前言見汝。
正見此事耳。
我觀汝身劇于此瓶。
從頭至足分别思惟。
三十六物有何可貪。
爾時複重說偈曰： 勇者入定觀，身心所興塵。
見已生穢惡，如彼彩畫瓶。
是故說解脫一心樂也。
應時等行法者，夫修行人憑善知識。
或諸天衛護外邪不入。
求道甚易無所畏難，猶如遠行之人迷失大道反從小徑。
惺寤之士告其人曰：此非正道時可變悔從彼正路。
時迷路者從其言教。
還複大路安隐得歸。
彼修行人亦複如是，憑善知識獲緻正道。
是故說應時等行法也。
是度老死地者，猶人涉路多諸恐畏。
或遇虎狼盜賊。
或遭奸邪惡鬼。
或值道路崄難側身傍過。
如此衆難數百千變。
複值水漿乏短。
其人自念設道路有一難猶尚叵過。
況複多崄。
即自建意晝夜不息。
得越彼難安隐得歸大失财寶。
彼修行人觀察三界皆悉熾燃。
欲得遠離求無為道。
是故說是度老死地也。
比丘寤意念，當令應是念。
都佮生死棄，為能作苦際。
比丘寤意念者，昔有商客經過曠野。
道路疲極竟夜眠睡。
群賊相率欲來劫奪。
時彼虛空神天。
于虛空中。
以偈告商人曰：覺者誰為眠，眠者誰為覺。
誰知誰分别，見報如其義。
爾時商客中有優婆塞。
是佛五戒弟子即報之曰：我覺我為眠，我眠我為覺。
我知我分别，欲知此是義。
天複問曰：雲何覺為眠，雲何眠為覺。
雲何知分别，吾欲聞此義。
時優婆塞即報天曰： 覺聖八道者，三佛之所演。
于彼覺寤法，我為在眠寐。
不覺八道者，三佛之所說，于彼眠寤法，我為在覺寤。
是謂神天我覺我為眠。
我眠我為覺。
我知我分别。
欲知是此義。
天複說曰：善哉覺為眠，善哉眠為覺。
善哉知分别，善哉聞此義。
時優婆塞聞此義已即報天曰：遭蒙天恩安隐得歸。
天迷盜賊不知商人止頓處所。
令諸賈客得度險路。
是故說比丘寤意念也。
當令應是念者，彼修行人執意精勤。
意之所願無事不果。
清淨無瑕穢不行放逸。
身着精進衣心懷慧明。
愚癡闇冥無由得現。
是故說當令應是念也。
都佮生死棄者，彼修行人複以方便斷諸結使。
緣着諸縛。
棄重棄剝重剝打重打。
去離生老病死。
是故說都佮生死棄也。
為能作苦際者，于現法中越凡夫法。
不處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究竟般泥洹。
如斯學人于現法中般泥洹。
舍此五泥洹。
何以故？佛契經雜阿含所說，我今比丘不說少許生分。
下及彈指之頃況複多乎。
何以故？受生分苦由是流轉不免于苦。
比丘當觀猶如糞除。
少許常臭況複多耶。
是故比丘當求方便斷受生分永離三有。
如是諸比丘，當作是學拔生根本無令滋蔓。
諸修行人聞佛所說承受教誡。
于現法中。
拔其生本不複受。
是故說為能作苦際。
常當聽微妙，自覺寤其意。
能覺之為賢，終始無所畏。
常當聽微妙者，與人說法甚為難遇。
具足諸根亦複難得。
遭賢遇聖億世乃值。
世尊說曰：吾昔積行億百千劫時乃聞法。
雖得聞法分别義味複不可遭。
告諸來會專精一意聽微妙法。
是故說常當聽微妙也。
自覺寤其意者，世尊在世與無央數百千之衆。
前後圍繞而為說法。
時有一人于彼大衆眠寐睡徹。
于上比丘一人。
告彼睡比丘曰：何不覺寤聽如來說法。
方更睡寐驚動大衆。
汝何不觀如來妙法。
美于甘露除人萬患。
其人聞已默然不對。
是故說自覺寤其意也。
能覺之為賢者，覺此睡眠猶天之與地。
億千萬倍不可以譬喻為比。
或有行人陰蓋所蔽瞪懵着睡。
諸天扶佐數來覺寤。
伺命狂象蹋三
近汝身者，便以此語其夫曰：須陀洹法禮應爾耶。
後果如所言夫主來近。
婦尋語曰：夫為須陀洹道為應爾耶。
夫聞婦言甚懷慚愧内自思惟。
我将不審是須陀洹乎。
即便息意在閑靜處思惟校計。
成斯陀含阿那含果。
自知已得道迹。
便不複與女人從事。
婦人問夫。
汝今何故永息欲心不與吾從事。
夫告婦曰：吾審見汝已何由複共往反。
婦語其夫。
汝言審見我。
我有何咎。
我恒貞良不犯女禮。
何以見罵。
乃至于斯婦人即集五親宗族。
告語之曰：今我夫主意見疏薄。
永息親情不複交通。
複見罵詈稱言見我。
今于衆前便可說之。
夫言且止須我引證乃得自明。
夫主還歸彩畫好瓶。
成滿糞穢牢蓋其口香華芬熏。
還至彼衆告其婦曰：審愛我不。
若愛我。
者可抱弄此瓶如愛我身。
婦随其語抱瓶玩弄意不舍離。
夫主見婦已愛着此瓶。
即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。
複語婦曰：汝今故能抱此破瓶不耶。
婦答曰：我甯取死終不能近此破瓶。
甯入火坑投于深水。
高山自投于下。
頭足異處終不能近此瓶。
夫告其婦。
前言見汝。
正見此事耳。
我觀汝身劇于此瓶。
從頭至足分别思惟。
三十六物有何可貪。
爾時複重說偈曰： 勇者入定觀，身心所興塵。
見已生穢惡，如彼彩畫瓶。
是故說解脫一心樂也。
應時等行法者，夫修行人憑善知識。
或諸天衛護外邪不入。
求道甚易無所畏難，猶如遠行之人迷失大道反從小徑。
惺寤之士告其人曰：此非正道時可變悔從彼正路。
時迷路者從其言教。
還複大路安隐得歸。
彼修行人亦複如是，憑善知識獲緻正道。
是故說應時等行法也。
是度老死地者，猶人涉路多諸恐畏。
或遇虎狼盜賊。
或遭奸邪惡鬼。
或值道路崄難側身傍過。
如此衆難數百千變。
複值水漿乏短。
其人自念設道路有一難猶尚叵過。
況複多崄。
即自建意晝夜不息。
得越彼難安隐得歸大失财寶。
彼修行人觀察三界皆悉熾燃。
欲得遠離求無為道。
是故說是度老死地也。
比丘寤意念，當令應是念。
都佮生死棄，為能作苦際。
比丘寤意念者，昔有商客經過曠野。
道路疲極竟夜眠睡。
群賊相率欲來劫奪。
時彼虛空神天。
于虛空中。
以偈告商人曰：覺者誰為眠，眠者誰為覺。
誰知誰分别，見報如其義。
爾時商客中有優婆塞。
是佛五戒弟子即報之曰：我覺我為眠，我眠我為覺。
我知我分别，欲知此是義。
天複問曰：雲何覺為眠，雲何眠為覺。
雲何知分别，吾欲聞此義。
時優婆塞即報天曰： 覺聖八道者，三佛之所演。
于彼覺寤法，我為在眠寐。
不覺八道者，三佛之所說，于彼眠寤法，我為在覺寤。
是謂神天我覺我為眠。
我眠我為覺。
我知我分别。
欲知是此義。
天複說曰：善哉覺為眠，善哉眠為覺。
善哉知分别，善哉聞此義。
時優婆塞聞此義已即報天曰：遭蒙天恩安隐得歸。
天迷盜賊不知商人止頓處所。
令諸賈客得度險路。
是故說比丘寤意念也。
當令應是念者，彼修行人執意精勤。
意之所願無事不果。
清淨無瑕穢不行放逸。
身着精進衣心懷慧明。
愚癡闇冥無由得現。
是故說當令應是念也。
都佮生死棄者，彼修行人複以方便斷諸結使。
緣着諸縛。
棄重棄剝重剝打重打。
去離生老病死。
是故說都佮生死棄也。
為能作苦際者，于現法中越凡夫法。
不處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究竟般泥洹。
如斯學人于現法中般泥洹。
舍此五泥洹。
何以故？佛契經雜阿含所說，我今比丘不說少許生分。
下及彈指之頃況複多乎。
何以故？受生分苦由是流轉不免于苦。
比丘當觀猶如糞除。
少許常臭況複多耶。
是故比丘當求方便斷受生分永離三有。
如是諸比丘，當作是學拔生根本無令滋蔓。
諸修行人聞佛所說承受教誡。
于現法中。
拔其生本不複受。
是故說為能作苦際。
常當聽微妙，自覺寤其意。
能覺之為賢，終始無所畏。
常當聽微妙者，與人說法甚為難遇。
具足諸根亦複難得。
遭賢遇聖億世乃值。
世尊說曰：吾昔積行億百千劫時乃聞法。
雖得聞法分别義味複不可遭。
告諸來會專精一意聽微妙法。
是故說常當聽微妙也。
自覺寤其意者，世尊在世與無央數百千之衆。
前後圍繞而為說法。
時有一人于彼大衆眠寐睡徹。
于上比丘一人。
告彼睡比丘曰：何不覺寤聽如來說法。
方更睡寐驚動大衆。
汝何不觀如來妙法。
美于甘露除人萬患。
其人聞已默然不對。
是故說自覺寤其意也。
能覺之為賢者，覺此睡眠猶天之與地。
億千萬倍不可以譬喻為比。
或有行人陰蓋所蔽瞪懵着睡。
諸天扶佐數來覺寤。
伺命狂象蹋三