卷十五
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種種皆有。
不審尊者上座為須何漿。
道人報曰：向所論漿。
生來不飲初不曆口。
吾所問漿淳清重。
甘儲在積年味不變者吾乃飲耳。
檀越聞已甚怪所以。
咄咄禍災乃置此變。
吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。
今觀其蹤正是大賊。
檀越尋語道人。
自少以來酒不過口。
豈敢以酒施于道人。
道人即以奢勒裡錢語檀越曰：家若無酒可持此錢為我酤來。
檀越聞已以手掩耳。
咄咄甚為可怪。
何意道士持生業自随。
此諸人等皆是賴鞮。
道士有何道心。
即語道人别更使人。
吾非汝仆使乃令吾酤酒室。
賴鞮道人吾先不谙堕汝欺中。
我今終不為汝所诳。
比丘報曰：止止檀越勿興斯謗。
吾等所以來者，欲覺寤卿一人耳。
汝前後以來費耗财貨施不值主。
檀越若下意者聽我說譬喻。
報曰大佳願欲聞之。
可善聽之，猶如善射之士。
百步射毛時時乃中。
或高或下或左或右不中其的。
若以地為的而取射者，高下東西南北。
所射皆着終不失地。
今此大衆亦複如是，不選擇施者必值真人。
若選擇施者時時乃值。
多有空出費而不益。
大衆之中四果備足四雙八輩十二賢士。
皆悉具有欲取珍寶。
當詣大海至須彌寶山。
欲求賢人得道羅漢者當詣大衆。
檀越明聽更說一譬。
開意受持明者，以譬喻自解。
昔此貴邦有一僑士适南天竺。
同伴一人與彼奢婆羅咒術家女人交通。
其人發意欲還歸家。
辄化為驢不能得歸。
同伴語曰：我等積年離家吉兇災變永無消息。
汝意雲何為欲歸不。
設欲去者可時莊嚴。
其人報曰：吾無遠慮遭值惡緣。
與咒術女人交通。
意适欲歸便化為驢。
神識倒錯天地洞燃。
為一不知東西南北。
以是故不能得歸。
同伴報曰：汝何愚惑乃至如此。
此南山頂有草名遮羅波羅。
其有人被咒術鎮壓者，食彼藥草即還服形。
其人報曰：不識此草知當如何。
同伴語曰：汝以次啖草自當遇之。
其人随語如彼教誡。
設成為驢即詣南山。
以次啖草還服人形。
采取奇珍異寶。
得與同伴安隐歸家。
檀越當知此亦如是愚惑之人。
一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
所在推覓終不可值。
欲求真人羅漢者，當從大衆索之。
以次供養必值賢聖獲果不疑。
檀越複當明聽。
昔佛在世大愛道瞿昙彌親佛夷母。
以金縷織成衣奉獻如來。
佛告大愛道。
夫欲施者當詣大衆。
何為獨向我耶。
吾亦是大衆之一數。
亦有微分可持此金縷織成衣往施聖衆。
如來三界特尊。
猶尚不能偏受信施。
辭讓聖衆不自專己。
檀越頗聞此界南城内婆槃那寺主。
給施衆僧水者不乎。
檀越報曰：久聞消息生年已來不睹其形。
今方乃知賢聖之人。
比丘答曰：前後已來奸僞虛詐诳惑萬端。
侵欺檀越如我比者非徒一人。
自今已始若欲設福。
當詣大衆所求果報如願克獲。
時彼比丘即說頌曰： 毒蛇擎持頸，被服虎斑文。
行如鶴伺魚，閉塞寂無聲。
内無四等心，欺詐于主人。
是故離谕谄，以真練精神。
如來廣普教，三界廓然明。
所以緻利養，由有賢聖道。
施者忘悭貪，盡心事三寶。
是以離欺詐，以法成其性。
爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受忏悔。
今蒙潤澤昔所未聞。
雖言父母尊長猶不能導引。
真要遭蒙聖恩永除心垢。
自今已始設當惠施不問多少。
盡當詣衆不敢自專。
今重自歸願諸賢聖盡為我師。
當以四事供養衣被飯食床卧具病瘦醫藥。
是故說不谄于人也。
不依他活者，昔調達比丘将五百比丘。
受王重養供給什物。
随時瞻視不失其意。
此五百人皆仰調達得緻利養。
自無功德不足為貴。
要當己身備具衆法。
自緻供養乃可為貴。
是故說不依他活也。
守己法行者，法者諸善之法恒念備具。
不于馀人受教授。
沙門白衣以己内教授。
息心令常精勤不失法度。
恒随正法不堕邪部。
是故說守己法行也。
自得不恃不從他望望彼比丘不至正定自得不恃者，夫人執德而不見其德。
為而不見其為。
自不恃德陵彼無德調達門徒。
已實無德虛受信施。
皆興願求獨尊無等。
是故說自得不恃也。
不從他望者，調達弟子各立限制。
不得共相诽謗。
稱歎名譽一人不說逐出衆外。
正說無德強說有德。
是故世尊告諸比丘，各各自守慎莫虛稱功德。
行不合己則緻其殃不緻究竟。
是故說不從他望也。
望彼比丘不至正定者，意常僥倖有所希望。
心意不專不履正行。
于中終不能得出受定意。
夫人入定要當專意無他異念。
是故說曰：望彼比丘不至正定也。
夫欲安命，息心自省，如鼠藏穴。
潛隐習教。
夫欲安命者，所謂安命者，衆善普集闡揚幽玄以為營命。
非但衣服飲食而已，是故說曰：夫欲安命也。
息心自省者，戒聞惠施智慧解脫。
解脫見慧而自嬰珞。
是故說曰：沙門自省也。
如鼠藏穴者，夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼。
不為惡人弊蟲所見侵害。
不為暴火溢水所見燒溺。
是故說曰如鼠藏穴。
潛隐習教者，盡具沙門内禁之法潛居隐處。
心意遊寂節食知足。
人若非人不得其便。
是故說潛隐習教也。
夫欲安命，息心自省，趣得知足。
念修一法。
夫欲安命者，夫人所以周流四海。
超越崄難遂增艱苦。
無毫釐之善。
是故說曰夫欲安命也。
息心自省者，食知止足不
不審尊者上座為須何漿。
道人報曰：向所論漿。
生來不飲初不曆口。
吾所問漿淳清重。
甘儲在積年味不變者吾乃飲耳。
檀越聞已甚怪所以。
咄咄禍災乃置此變。
吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。
今觀其蹤正是大賊。
檀越尋語道人。
自少以來酒不過口。
豈敢以酒施于道人。
道人即以奢勒裡錢語檀越曰：家若無酒可持此錢為我酤來。
檀越聞已以手掩耳。
咄咄甚為可怪。
何意道士持生業自随。
此諸人等皆是賴鞮。
道士有何道心。
即語道人别更使人。
吾非汝仆使乃令吾酤酒室。
賴鞮道人吾先不谙堕汝欺中。
我今終不為汝所诳。
比丘報曰：止止檀越勿興斯謗。
吾等所以來者，欲覺寤卿一人耳。
汝前後以來費耗财貨施不值主。
檀越若下意者聽我說譬喻。
報曰大佳願欲聞之。
可善聽之，猶如善射之士。
百步射毛時時乃中。
或高或下或左或右不中其的。
若以地為的而取射者，高下東西南北。
所射皆着終不失地。
今此大衆亦複如是，不選擇施者必值真人。
若選擇施者時時乃值。
多有空出費而不益。
大衆之中四果備足四雙八輩十二賢士。
皆悉具有欲取珍寶。
當詣大海至須彌寶山。
欲求賢人得道羅漢者當詣大衆。
檀越明聽更說一譬。
開意受持明者，以譬喻自解。
昔此貴邦有一僑士适南天竺。
同伴一人與彼奢婆羅咒術家女人交通。
其人發意欲還歸家。
辄化為驢不能得歸。
同伴語曰：我等積年離家吉兇災變永無消息。
汝意雲何為欲歸不。
設欲去者可時莊嚴。
其人報曰：吾無遠慮遭值惡緣。
與咒術女人交通。
意适欲歸便化為驢。
神識倒錯天地洞燃。
為一不知東西南北。
以是故不能得歸。
同伴報曰：汝何愚惑乃至如此。
此南山頂有草名遮羅波羅。
其有人被咒術鎮壓者，食彼藥草即還服形。
其人報曰：不識此草知當如何。
同伴語曰：汝以次啖草自當遇之。
其人随語如彼教誡。
設成為驢即詣南山。
以次啖草還服人形。
采取奇珍異寶。
得與同伴安隐歸家。
檀越當知此亦如是愚惑之人。
一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
所在推覓終不可值。
欲求真人羅漢者，當從大衆索之。
以次供養必值賢聖獲果不疑。
檀越複當明聽。
昔佛在世大愛道瞿昙彌親佛夷母。
以金縷織成衣奉獻如來。
佛告大愛道。
夫欲施者當詣大衆。
何為獨向我耶。
吾亦是大衆之一數。
亦有微分可持此金縷織成衣往施聖衆。
如來三界特尊。
猶尚不能偏受信施。
辭讓聖衆不自專己。
檀越頗聞此界南城内婆槃那寺主。
給施衆僧水者不乎。
檀越報曰：久聞消息生年已來不睹其形。
今方乃知賢聖之人。
比丘答曰：前後已來奸僞虛詐诳惑萬端。
侵欺檀越如我比者非徒一人。
自今已始若欲設福。
當詣大衆所求果報如願克獲。
時彼比丘即說頌曰： 毒蛇擎持頸，被服虎斑文。
行如鶴伺魚，閉塞寂無聲。
内無四等心，欺詐于主人。
是故離谕谄，以真練精神。
如來廣普教，三界廓然明。
所以緻利養，由有賢聖道。
施者忘悭貪，盡心事三寶。
是以離欺詐，以法成其性。
爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖衆願受忏悔。
今蒙潤澤昔所未聞。
雖言父母尊長猶不能導引。
真要遭蒙聖恩永除心垢。
自今已始設當惠施不問多少。
盡當詣衆不敢自專。
今重自歸願諸賢聖盡為我師。
當以四事供養衣被飯食床卧具病瘦醫藥。
是故說不谄于人也。
不依他活者，昔調達比丘将五百比丘。
受王重養供給什物。
随時瞻視不失其意。
此五百人皆仰調達得緻利養。
自無功德不足為貴。
要當己身備具衆法。
自緻供養乃可為貴。
是故說不依他活也。
守己法行者，法者諸善之法恒念備具。
不于馀人受教授。
沙門白衣以己内教授。
息心令常精勤不失法度。
恒随正法不堕邪部。
是故說守己法行也。
自得不恃不從他望望彼比丘不至正定自得不恃者，夫人執德而不見其德。
為而不見其為。
自不恃德陵彼無德調達門徒。
已實無德虛受信施。
皆興願求獨尊無等。
是故說自得不恃也。
不從他望者，調達弟子各立限制。
不得共相诽謗。
稱歎名譽一人不說逐出衆外。
正說無德強說有德。
是故世尊告諸比丘，各各自守慎莫虛稱功德。
行不合己則緻其殃不緻究竟。
是故說不從他望也。
望彼比丘不至正定者，意常僥倖有所希望。
心意不專不履正行。
于中終不能得出受定意。
夫人入定要當專意無他異念。
是故說曰：望彼比丘不至正定也。
夫欲安命，息心自省，如鼠藏穴。
潛隐習教。
夫欲安命者，所謂安命者，衆善普集闡揚幽玄以為營命。
非但衣服飲食而已，是故說曰：夫欲安命也。
息心自省者，戒聞惠施智慧解脫。
解脫見慧而自嬰珞。
是故說曰：沙門自省也。
如鼠藏穴者，夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼。
不為惡人弊蟲所見侵害。
不為暴火溢水所見燒溺。
是故說曰如鼠藏穴。
潛隐習教者，盡具沙門内禁之法潛居隐處。
心意遊寂節食知足。
人若非人不得其便。
是故說潛隐習教也。
夫欲安命，息心自省，趣得知足。
念修一法。
夫欲安命者，夫人所以周流四海。
超越崄難遂增艱苦。
無毫釐之善。
是故說曰夫欲安命也。
息心自省者，食知止足不