有為無為法品第十

持世。何謂菩薩摩诃薩善知有為無為法得有為無為法方便。持世。菩薩摩诃薩正觀擇有為無為法。雲何為正觀擇。是有為法無有作者無有受者，是有為法自生自堕數中。是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。雲何為行自堕數中。以二相緣知故。名有為法生。是法無有作者無使作者，是法自生無能起作者，是故說名有為法。是諸有為法。不在内不在外不在中間。不合不散。從虛妄根本分别起。無明因緣故皆無所有。但以諸行力故有用。是法無有作者無有起者，是名有為。有為者即是系義。随凡夫颠倒所貪着說。智者通達不得有為法。不得有為所攝法。智者所不數故名有為法。何以故？諸智者不得有為分别。為凡夫世俗假名故。分别是有為。賢聖不随一切諸法名數。諸賢聖離諸法名數。是故說得無為者，名為賢聖。智者通達一切有為法皆是無為。是故不複起作諸業。智者知見一切有為法起相虛诳妄想。是故不複起作有為。何以故？有為法無有定性。一切有為法。皆無性無起作。何以故？持世。無有行有為緣而能通達無為。通達無為者，更不複緣有為。雲何為通達。智者見一切有為法皆虛妄。無有根本無所系屬。不堕數中。如是觀時不複貪着有為緣。亦不取有為法。何以故？持世。非離有為得無為。非離無為得有為。有為如實相。即名無為。何以故？有為中無有為。無為中無無為。但為颠倒相應衆生。令知見有為法故。分别說是有為法是無為法。是有為相是無為相。于是中何等為有為相。所謂生滅住異。何等為無為相。所謂無生無滅無住異。是有為相無為相。但為引導凡夫故說。持世。有為法無生相無滅相無住異相。是故說生滅住異相無相無生。若是有為法定有三相。佛當決定說。如是相是生。如是相是滅。如是相是住異。持世。如如來說一切法皆是無相。持世。無生若當有相。無滅若當有相。無住異若當有相。佛應決定說是無為相。持世。若無為有相有說即非無為。以說相故。但凡夫以數法故。說有為三相。所謂生滅住異。無為三相。所謂無生無滅無住異。持世。若人通達知見有為無為法。是人更不複有生滅住異。是故說得無為者，持世。生滅者，即是見集沒義。若法無集則無有沒。若不起集則不有退亦無住異。持世。是名有為如實知見。若人如實知見有為則不堕數中。所謂生滅住異。菩薩如是思惟有為無為法。不見有為法與無為法合。亦不見無為法與有為法合。但作是念。有為法如實相。即是無為，則更不複有所分别。若不分别有為無為法。即是無為法。若分别是有為是無為，則不能通達無為。斷一切分别。是名通達無為。如實通達緣性斷諸緣故。不在數不在非數。持世。是名菩薩摩诃薩有為無為法方便。所謂于諸法無所住無所系。亦不貪受若有為若無為法。