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心。
可以無憂。
所以不與世人诤者，譬如牸牛食刍草。
出乳乳出酪。
酪出酥。
酥成醍醐。
持心當如醍醐。
奉佛戒法。
可久端。
舌莫妄語。
語莫傷人。
意舌當端。
舌不端。
使人不得道。
舌緻刀杖或緻滅門為道常當端舌。
法可久。
端心莫念惡。
莫思淫。
有淫心者，不成阿羅漢道。
夜卧淫欲态欲來者，當念女人惡露。
淫意即解。
恨怒心來。
當念生在地上不久。
法可久。
若有将請比丘飲食。
馀人不得念言：是比丘獨得我不得。
不得有是曹念比丘病人。
傥有義持醫藥來與之。
馀人不得念言：獨視彼不視我。
不得念是人持衣物遺比丘。
馀人不得念言：我獨不得。
何以所行乞丐得者，以在缽中。
不得言多少。
心如是者，法可久。
持戒法慎戒法不知者，當問知戒比丘。
念佛念法念比丘僧。
莫得休息。
展轉相承用。
於衣中得虱。
當有慈心向之。
法可久。
見死人言：此人既死。
不知經道。
舉家啼哭。
及知識親屬不知。
此人獨如去。
比丘以得道。
能知死人魂神所趣向。
佛經不可不讀。
道不可不學。
天下徑道衆多王道最大。
佛道亦爾。
最上道也。
如數十人。
各持弓箭射埻中。
有前中者，有後中者，射不休息。
必複中埻。
行佛經道如此。
莫懈莫念。
前以得道。
今我不得道。
不得有是恨。
如人射不休息會中埻。
為比丘不止會得道。
法可久。
坐起當相承用佛經。
當讀諷誦。
思惟其義。
除馑清信士清信女。
如此七。
法可久。
奉是七七四十九法。
如天下水。
小溪水流入大溪。
大溪水流入江。
江流入海。
比丘當如水流入海。
為道不止會。
當得阿羅漢道。
佛從王舍國起呼阿難。
去至巴鄰?聚。
阿難言諾。
即從摩竭國。
行未至巴鄰?聚。
中間有為羅緻?聚。
佛至呼比丘僧。
皆聽比丘諾受教。
佛言天下有四痛。
佛所知人皆不知。
用人不知故。
生死不止。
無休息時。
何等為四。
生痛老痛病痛死痛。
人不思惟。
是四痛強力忍之故生死不絕。
無休止時。
佛故發是四痛以告人。
雖有父母妻子。
皆當别離。
轉相憂思啼哭不止。
諸所惡見日在目前。
用是故佛出經。
當離是四痛奉八戒。
身亦可厭。
佛言：一者受佛語。
二者當遠離愛欲就道無所貪诤。
三者不妄言绮語兩舌惡口。
四者不得殺盜犯人婦女。
五者不得嫉妒瞋恚愚癡。
六者坐自思惟。
四痛著意中。
七者思念身體皆不淨。
八者視生死身體皆當作土去。
佛亦念是四痛來。
佛亦念是四痛去。
佛亦出是八戒來。
佛亦出是八戒。
當念佛經深義。
諸比丘有念於父母妻子。
念世間生活者，不得度世道。
樂世間心不樂道。
道從心起。
心正者可得道。
心小端可得上天。
明經者可得作人。
當斷地獄畜生餓鬼道。
佛為天下。
正生死道。
諸比丘當思惟之。
佛從羅緻聚。
呼阿難。
去至巴鄰聚。
阿難言諾。
即随佛去。
時比丘僧。
有千二百五十人。
佛至巴鄰聚。
樹下坐。
巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。
皆出有持席者，持■?者，持燈者，皆往至佛所。
前為佛作禮。
卻在一面坐。
佛告逝心理家。
人在世間。
其有貪欲。
自放恣者，即有五惡。
何等為五。
一者财産日耗減。
二者不知道意。
三者衆人所不敬。
死時有悔。
四者鬼名惡聲。
遠聞天下。
五者死入地獄三惡道中。
人能伏心。
不自放恣者，即有五善。
何等為五。
一者财産日增。
二者有道行。
三者衆人所敬。
至死無悔。
四者好名善譽。
遠聞天下。
五者死生上福德之處。
不自放恣。
有是五善。
汝等自思惟之。
佛為逝心理家。
說經竟。
皆歡喜為佛作禮而去。
佛起到阿衛聚。
坐一樹下。
持道眼見上諸天。
使賢善神營護此地。
佛從宴坐起。
出阿衛聚。
更坐一處。
賢者阿難。
正服從坐起。
稽首畢一面祝佛問阿難。
誰圖此巴鄰聚。
起城郭者，對曰摩竭大臣雨舍公。
圖起此城。
欲以遏絕越祇。
佛言善哉阿難。
雨舍公之賢。
乃知圖此。
吾見忉利天上諸神妙天。
共護此地。
其有土地。
為天上諸神所護持者，其地必安且貴。
又此地者，天之中也。
主此四分野之天。
名曰仁意。
仁意所護者，其國久而益勝。
必多聖賢智謀之人。
馀國不及。
亦無有能壞者，是巴鄰城。
欲壞時。
當以三事。
一者大火。
二者大水。
三者中人與外人謀乃壞此城。
大臣雨舍。
聞佛與比丘衆。
從摩竭國。
轉遊到此。
即乘王威嚴車五百乘。
出巴鄰聚往到佛所。
前為佛作禮。
卻坐一面。
前白佛。
明日甯可與諸比丘俱於舍小食。
佛默然不應。
雨舍公言如是者三。
佛法默然者如言可。
雨舍公即去嚴舍中。
為佛及諸比丘僧。
施設床座。
然燈火。
飯食具。
明日雨舍公。
往請佛。
佛時與比丘僧千二百五十人俱。
往飯食訖竟。
佛即咒願言：使若得道莫樂國公位。
雖今世不得離於縣官者，若今飯佛及比丘僧。
使若後世脫於縣官。
世有明者，當飯食賢善道人。
道人咒願。
不棄仕官。
求官不可有貪心酷心進心樂心勸心。
去是五心事縣官者可得無他。
死後可得除地獄之罪。
雨舍公若自思惟。
公言諾受教。
佛及比丘僧皆起去。
佛出城門。
公即随佛後視。
佛從何城門出。
欲名佛所出門為佛城門。
所度小溪水。
名為佛溪。
佛至江水邊。
時人民大衆多欲度中。
有乘舫舡者小舫者竹桴度者，佛坐思念。
我未作佛時。
度此曹水。
乘桴船度。
今我身不複乘桴船度水。
佛自念言：我是度人師。
使人得度世道。
不複從人受度。
念適已，諸比丘皆已度。
佛呼阿難。
俱至拘鄰聚。
阿難言諾。
佛即與千二百五十比丘。
悉俱至拘鄰聚。
佛言諸比丘皆聽。
持善心與天下無诤。
自思惟當知無常。
以慧憂身。
持善心與天下無诤。
自思惟以即明。
明者即去貪淫瞋恚愚癡之态。
三态去。
即得度世道。
不複生死。
心不複走。
一心無所著。
如國王樂獨思若幹人。
衆中我獨主。
得道者，度世者，亦自思心。
有若幹千萬端。
今皆主是心。
如國王典主人民。
佛複從拘鄰聚。
呼阿難。
俱至喜豫國。
阿難言諾。
佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。
佛遣諸比丘僧。
於喜豫國分衛。
以還白佛言：喜豫國多病者，人民多死者，中有優婆塞。
名玄鳥。
時仙。
初動。
式賢。
淑賢。
快賢。
伯宗。
兼尊。
德舉。
上淨。
等十人。
皆優婆塞。
持五戒。
今皆死。
諸比丘俱問佛。
是諸優婆塞。
死者皆趣何道。
佛言玄鳥等十人。
死皆在不還道中。
佛告諸比丘僧。
若曹但見十人死。
佛持天眼見。
見優婆塞死者五百人。
皆生不還道中。
複有二百優婆塞。
如難提等。
生時無淫态無怒态無癡态。
死皆生忉利天上得溝港道。
當複七死七生便得阿羅漢道。
玄鳥等五百人。
皆得不還道。
自於天上得應真道。
佛告諸比丘，若行分衛來還何為道。
是十優婆塞。
若曹故欲擾佛。
謂佛不欲聞是惡。
佛亦當何所畏難。
其有生者皆當死。
過去當來現在諸佛。
皆般泥洌今我作佛。
亦當般泥洌用是身故作佛。
若幹劫求佛。
止生死之道。
作佛絕生死之本。
知是人本從癡故。
從癡為行。
從行為識。
從識為字色。
從字色為六入。
從六入為栽。
從栽為痛。
從痛為愛。
從愛為求。
從求為有。
從有為生
可以無憂。
所以不與世人诤者，譬如牸牛食刍草。
出乳乳出酪。
酪出酥。
酥成醍醐。
持心當如醍醐。
奉佛戒法。
可久端。
舌莫妄語。
語莫傷人。
意舌當端。
舌不端。
使人不得道。
舌緻刀杖或緻滅門為道常當端舌。
法可久。
端心莫念惡。
莫思淫。
有淫心者，不成阿羅漢道。
夜卧淫欲态欲來者，當念女人惡露。
淫意即解。
恨怒心來。
當念生在地上不久。
法可久。
若有将請比丘飲食。
馀人不得念言：是比丘獨得我不得。
不得有是曹念比丘病人。
傥有義持醫藥來與之。
馀人不得念言：獨視彼不視我。
不得念是人持衣物遺比丘。
馀人不得念言：我獨不得。
何以所行乞丐得者，以在缽中。
不得言多少。
心如是者，法可久。
持戒法慎戒法不知者，當問知戒比丘。
念佛念法念比丘僧。
莫得休息。
展轉相承用。
於衣中得虱。
當有慈心向之。
法可久。
見死人言：此人既死。
不知經道。
舉家啼哭。
及知識親屬不知。
此人獨如去。
比丘以得道。
能知死人魂神所趣向。
佛經不可不讀。
道不可不學。
天下徑道衆多王道最大。
佛道亦爾。
最上道也。
如數十人。
各持弓箭射埻中。
有前中者，有後中者，射不休息。
必複中埻。
行佛經道如此。
莫懈莫念。
前以得道。
今我不得道。
不得有是恨。
如人射不休息會中埻。
為比丘不止會得道。
法可久。
坐起當相承用佛經。
當讀諷誦。
思惟其義。
除馑清信士清信女。
如此七。
法可久。
奉是七七四十九法。
如天下水。
小溪水流入大溪。
大溪水流入江。
江流入海。
比丘當如水流入海。
為道不止會。
當得阿羅漢道。
佛從王舍國起呼阿難。
去至巴鄰?聚。
阿難言諾。
即從摩竭國。
行未至巴鄰?聚。
中間有為羅緻?聚。
佛至呼比丘僧。
皆聽比丘諾受教。
佛言天下有四痛。
佛所知人皆不知。
用人不知故。
生死不止。
無休息時。
何等為四。
生痛老痛病痛死痛。
人不思惟。
是四痛強力忍之故生死不絕。
無休止時。
佛故發是四痛以告人。
雖有父母妻子。
皆當别離。
轉相憂思啼哭不止。
諸所惡見日在目前。
用是故佛出經。
當離是四痛奉八戒。
身亦可厭。
佛言：一者受佛語。
二者當遠離愛欲就道無所貪诤。
三者不妄言绮語兩舌惡口。
四者不得殺盜犯人婦女。
五者不得嫉妒瞋恚愚癡。
六者坐自思惟。
四痛著意中。
七者思念身體皆不淨。
八者視生死身體皆當作土去。
佛亦念是四痛來。
佛亦念是四痛去。
佛亦出是八戒來。
佛亦出是八戒。
當念佛經深義。
諸比丘有念於父母妻子。
念世間生活者，不得度世道。
樂世間心不樂道。
道從心起。
心正者可得道。
心小端可得上天。
明經者可得作人。
當斷地獄畜生餓鬼道。
佛為天下。
正生死道。
諸比丘當思惟之。
佛從羅緻聚。
呼阿難。
去至巴鄰聚。
阿難言諾。
即随佛去。
時比丘僧。
有千二百五十人。
佛至巴鄰聚。
樹下坐。
巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。
皆出有持席者，持■?者，持燈者，皆往至佛所。
前為佛作禮。
卻在一面坐。
佛告逝心理家。
人在世間。
其有貪欲。
自放恣者，即有五惡。
何等為五。
一者财産日耗減。
二者不知道意。
三者衆人所不敬。
死時有悔。
四者鬼名惡聲。
遠聞天下。
五者死入地獄三惡道中。
人能伏心。
不自放恣者，即有五善。
何等為五。
一者财産日增。
二者有道行。
三者衆人所敬。
至死無悔。
四者好名善譽。
遠聞天下。
五者死生上福德之處。
不自放恣。
有是五善。
汝等自思惟之。
佛為逝心理家。
說經竟。
皆歡喜為佛作禮而去。
佛起到阿衛聚。
坐一樹下。
持道眼見上諸天。
使賢善神營護此地。
佛從宴坐起。
出阿衛聚。
更坐一處。
賢者阿難。
正服從坐起。
稽首畢一面祝佛問阿難。
誰圖此巴鄰聚。
起城郭者，對曰摩竭大臣雨舍公。
圖起此城。
欲以遏絕越祇。
佛言善哉阿難。
雨舍公之賢。
乃知圖此。
吾見忉利天上諸神妙天。
共護此地。
其有土地。
為天上諸神所護持者，其地必安且貴。
又此地者，天之中也。
主此四分野之天。
名曰仁意。
仁意所護者，其國久而益勝。
必多聖賢智謀之人。
馀國不及。
亦無有能壞者，是巴鄰城。
欲壞時。
當以三事。
一者大火。
二者大水。
三者中人與外人謀乃壞此城。
大臣雨舍。
聞佛與比丘衆。
從摩竭國。
轉遊到此。
即乘王威嚴車五百乘。
出巴鄰聚往到佛所。
前為佛作禮。
卻坐一面。
前白佛。
明日甯可與諸比丘俱於舍小食。
佛默然不應。
雨舍公言如是者三。
佛法默然者如言可。
雨舍公即去嚴舍中。
為佛及諸比丘僧。
施設床座。
然燈火。
飯食具。
明日雨舍公。
往請佛。
佛時與比丘僧千二百五十人俱。
往飯食訖竟。
佛即咒願言：使若得道莫樂國公位。
雖今世不得離於縣官者，若今飯佛及比丘僧。
使若後世脫於縣官。
世有明者，當飯食賢善道人。
道人咒願。
不棄仕官。
求官不可有貪心酷心進心樂心勸心。
去是五心事縣官者可得無他。
死後可得除地獄之罪。
雨舍公若自思惟。
公言諾受教。
佛及比丘僧皆起去。
佛出城門。
公即随佛後視。
佛從何城門出。
欲名佛所出門為佛城門。
所度小溪水。
名為佛溪。
佛至江水邊。
時人民大衆多欲度中。
有乘舫舡者小舫者竹桴度者，佛坐思念。
我未作佛時。
度此曹水。
乘桴船度。
今我身不複乘桴船度水。
佛自念言：我是度人師。
使人得度世道。
不複從人受度。
念適已，諸比丘皆已度。
佛呼阿難。
俱至拘鄰聚。
阿難言諾。
佛即與千二百五十比丘。
悉俱至拘鄰聚。
佛言諸比丘皆聽。
持善心與天下無诤。
自思惟當知無常。
以慧憂身。
持善心與天下無诤。
自思惟以即明。
明者即去貪淫瞋恚愚癡之态。
三态去。
即得度世道。
不複生死。
心不複走。
一心無所著。
如國王樂獨思若幹人。
衆中我獨主。
得道者，度世者，亦自思心。
有若幹千萬端。
今皆主是心。
如國王典主人民。
佛複從拘鄰聚。
呼阿難。
俱至喜豫國。
阿難言諾。
佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。
佛遣諸比丘僧。
於喜豫國分衛。
以還白佛言：喜豫國多病者，人民多死者，中有優婆塞。
名玄鳥。
時仙。
初動。
式賢。
淑賢。
快賢。
伯宗。
兼尊。
德舉。
上淨。
等十人。
皆優婆塞。
持五戒。
今皆死。
諸比丘俱問佛。
是諸優婆塞。
死者皆趣何道。
佛言玄鳥等十人。
死皆在不還道中。
佛告諸比丘僧。
若曹但見十人死。
佛持天眼見。
見優婆塞死者五百人。
皆生不還道中。
複有二百優婆塞。
如難提等。
生時無淫态無怒态無癡态。
死皆生忉利天上得溝港道。
當複七死七生便得阿羅漢道。
玄鳥等五百人。
皆得不還道。
自於天上得應真道。
佛告諸比丘，若行分衛來還何為道。
是十優婆塞。
若曹故欲擾佛。
謂佛不欲聞是惡。
佛亦當何所畏難。
其有生者皆當死。
過去當來現在諸佛。
皆般泥洌今我作佛。
亦當般泥洌用是身故作佛。
若幹劫求佛。
止生死之道。
作佛絕生死之本。
知是人本從癡故。
從癡為行。
從行為識。
從識為字色。
從字色為六入。
從六入為栽。
從栽為痛。
從痛為愛。
從愛為求。
從求為有。
從有為生