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水上。
水在風上。
下風動搖水。
水動搖地。
地因動。
是為一動。
其有阿羅漢。
欲自試道。
以手兩指案地。
地為動。
是為二動。
中有天威神大。
意欲動地。
地即為動。
是為三動。
佛不久當般泥洌地當複大動。
是為四動。
阿難言：佛威神乃如是。
佛般泥洌地為大動。
佛告阿難。
佛威神巍巍甚尊。
明化無量。
若欲知佛威神不。
阿難言：願欲聞知。
佛言：我行遍諸天下。
所至郡國中人民。
知者來至佛所。
佛身自變化。
作其國邑衣服語言：我視其人民行何等法。
知有何經戒。
佛即益其經戒。
其人民皆不知。
我為誰亦不知。
我從天上來地中出。
人民大恭敬我。
我化遍至諸國王所。
國王問我言：卿為何等人。
我言：是國中道人。
國王問我。
作何經。
我言：欲問何等經。
所問者我皆應答。
國王所可喜者，我皆為廣說已，我即化沒去。
不見國王。
從後皆不知我為誰。
我至諸逝心國。
我亦化作逝心衣服語言：我問。
若作何等經戒。
我知子曹心。
知子曹語言：我引經與教誡。
便化沒去。
子曹皆從後思我。
自相與語。
是何等人。
天鬼神乎。
子曹皆不知我誰。
我亦不道是佛。
我行一天下。
授經道遍已我上第一天上四天王所。
我作天上衣服言語。
我問天。
若作何等經。
天言：我不知經。
我即為說經竟。
便化沒去。
天亦不知我為誰。
我複上第二忉利天上。
化作忉利天上衣服語言：我問忉利天。
若作何等經。
忉利天言：不知經。
我為說經竟。
便化沒去。
天亦不知我為誰我複上第三鹽天上。
化作鹽天上衣服語言：我問鹽天。
若作何等經。
天言我不知經。
我為說經。
我複上第四兜術天上。
化作其天上衣服語言：我問天作何等經。
其天言：彌勒為我說經。
我重複為說經。
我複上至第五不憍樂天上。
作其天上衣服語言：我問天若知經不。
其天言不知經。
我為說經化沒去。
天皆不知我為誰。
我複上第六化應聲天上。
作其天上衣服語言：我問天若作何等經。
天言不知經。
我為說經。
即複化沒去，第六天從後。
皆不知我為誰。
我亦不語言是佛。
我複上梵天。
梵衆天。
梵輔天。
大梵天。
水行天。
水微天。
無量水天。
水音天。
約淨天。
遍淨天。
淨明天。
守妙天。
近際天。
快見天。
無結愛天。
諸天皆來視我。
我悉問若甯知經不。
中有知經者，有不知經者，我皆為說生死之道。
說斷生死根本之道。
子曹所樂經者，我皆為說之。
我效作天上衣服語言：馀四天其天。
皆不能語。
我欲上者，其天不能應答我，第二十五名空慧天，第二十六天名識慧入，第二十七天名無所念慧入，第二十八天名不想入。
佛言吾無所不見。
唯泥洹最為樂。
佛告阿難。
佛威神不但能動地。
二十八天皆為大動。
佛但以正心所緻。
佛告阿難。
我般泥洹後。
阿難從佛口受聞經戒師法。
阿難當道言：我從佛口聞是法。
當為後比丘僧說之。
阿難若不得藏匿佛經。
極可列露。
經中無所疑。
我般泥洹已後。
諸比丘當共持法。
其有他比丘。
妄欲作師法。
其經中無禁戒者，棄勿持壞佛法。
其有他比丘。
妄增減佛經戒者，阿難若當言：我不從佛聞是經法。
若何以妄增減佛經戒。
比丘有不解佛經者，當問尊老比丘阿難。
所見佛經戒。
所從佛口聞者，為比丘僧說之。
勿增減。
其有欲增減經戒者，阿難若當正處。
非法者棄勿用。
阿難若當言：佛不出是語。
當謂之言：若何以欲壞佛經戒。
中有癡比丘。
不解經戒者，當問尊老比丘。
比丘不得怒。
其有比丘。
不了是經。
中有比丘。
知經戒。
知佛所說，當往參問。
其有比丘疑於經戒者，來問比丘僧。
當說言：從其師聞。
各自說其師名字。
比丘說經戒者，不得疑言非是佛所戒敕。
比丘僧皆在結經中。
在中者用。
在結經外。
棄勿用疑。
不解經戒者，當問何處有長老比丘明經戒者，當往問其經。
問者不得言非是。
其有疑者，阿難口解言：我從佛聞。
不入結經中。
長老比丘所不說棄勿用。
諸比丘當處經戒。
諸比丘處經戒之後。
當共持。
其有比丘。
疑言是非真佛經。
不樂經者，諸比丘當逐出之。
天下禾中生草。
草敗禾實。
人當誅拔草去之。
禾乃成好實。
比丘惡者，不樂經不持戒。
壞敗善比丘。
諸比丘當共逐出。
中有賢善比丘。
好經戒。
往詣比丘所。
佛語諸比丘，所持所知所學。
當授與比丘經戒。
當言佛在時。
於某國某縣某聚某處。
時與某比丘相随。
說某經戒。
持是經戒。
不得呵言非佛。
所語當轉相教。
轉相承用。
長幼當相撿押。
無得以佛般泥洹去故。
不相承用。
相承用諸天人民。
助喜皆得福。
可使佛經長久。
我般泥洹後。
阿難當道。
某處有明經持戒比丘。
某新作比丘。
當往長老明經比丘所。
當從受經戒。
新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。
當相承用。
比丘和持戒者，外有清信士清信女。
聞比丘僧和持佛經戒。
皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫藥。
佛經可長久。
比丘僧和相承事。
上下相撿押。
天下人趣。
地獄禽獸餓鬼道者，但坐相與不和故。
趣是三道。
諸比丘持經戒。
當相和不得相形。
笑言我智多。
若智少。
智多智少各自行。
比丘和持佛經。
可長久使天下人得福。
天上諸天皆喜。
不在經戒中者，棄在佛語中佛所說，比丘所受當奉行。
佛告阿難。
且複前至波旬國。
阿難言諾。
佛與比丘僧。
從夫延國。
至波旬國。
止禅頭國中。
波旬國人民。
名諸華。
諸華人民。
聞佛來止禅頭國中。
皆來出前。
為佛作禮皆卻坐。
佛皆為說經。
時有一人名淳。
淳父字華氏。
華氏子。
時在坐中。
諸人民皆去。
淳獨留須臾起持。
繞佛三匝卻叉手住白佛。
明日甯可與諸比丘僧俱於舍飯食。
佛默然不應。
淳即前為佛作禮。
繞佛三匝而去歸家。
為佛諸比丘，施座然燈火。
明日淳來。
白佛言以辦。
佛起持缽。
與諸比丘俱。
至淳家飯。
比丘中。
有一惡比丘。
取所飲水器壞之。
佛即知之。
淳亦見之佛飯竟。
淳取小機。
於佛前坐白佛言：我欲問一事。
天上天下。
智無過於佛。
天下為有幾輩比丘。
佛言有四輩。
一者為道殊勝。
二者解道能言：三者依道生活。
四者為道作穢。
何謂為道殊勝。
所說道義。
不可稱量。
能行大道。
最勝無比。
降心态度憂畏。
為法禦導世間。
是輩沙門。
為道殊勝。
何謂解道能言：佛所貴第一說。
又奉行無疑難。
亦能為彼演說法句。
是輩沙門。
解道能言：何謂依道生活。
念在自守。
勤綜學業。
一向不回孜孜不倦。
人法自覆。
是輩沙門。
為依道生活。
何謂為道作穢。
但作所樂。
依恃種姓。
專造濁行。
緻彼論議。
不念佛言：亦不畏罪。
是輩沙門。
為道作穢。
凡人間者，以為弟子在清白知。
有善者有惡者，不可皆同以為一也。
彼不善者，為善緻謗毀。
譬如禾中有草。
草敗禾實。
天下人家有惡子。
一子取家。
一比丘惡。
并敗馀比丘人。
用比丘皆為惡。
佛言人不用顔貌衣服為好。
清淨意端者，是乃為好。
人不可妄相。
佛告淳。
若飯佛及比丘僧。
死當生天上。
知經者去淫心去怒心去癡心。
不可用一人故非責衆人也。
水在風上。
下風動搖水。
水動搖地。
地因動。
是為一動。
其有阿羅漢。
欲自試道。
以手兩指案地。
地為動。
是為二動。
中有天威神大。
意欲動地。
地即為動。
是為三動。
佛不久當般泥洌地當複大動。
是為四動。
阿難言：佛威神乃如是。
佛般泥洌地為大動。
佛告阿難。
佛威神巍巍甚尊。
明化無量。
若欲知佛威神不。
阿難言：願欲聞知。
佛言：我行遍諸天下。
所至郡國中人民。
知者來至佛所。
佛身自變化。
作其國邑衣服語言：我視其人民行何等法。
知有何經戒。
佛即益其經戒。
其人民皆不知。
我為誰亦不知。
我從天上來地中出。
人民大恭敬我。
我化遍至諸國王所。
國王問我言：卿為何等人。
我言：是國中道人。
國王問我。
作何經。
我言：欲問何等經。
所問者我皆應答。
國王所可喜者，我皆為廣說已，我即化沒去。
不見國王。
從後皆不知我為誰。
我至諸逝心國。
我亦化作逝心衣服語言：我問。
若作何等經戒。
我知子曹心。
知子曹語言：我引經與教誡。
便化沒去。
子曹皆從後思我。
自相與語。
是何等人。
天鬼神乎。
子曹皆不知我誰。
我亦不道是佛。
我行一天下。
授經道遍已我上第一天上四天王所。
我作天上衣服言語。
我問天。
若作何等經。
天言：我不知經。
我即為說經竟。
便化沒去。
天亦不知我為誰。
我複上第二忉利天上。
化作忉利天上衣服語言：我問忉利天。
若作何等經。
忉利天言：不知經。
我為說經竟。
便化沒去。
天亦不知我為誰我複上第三鹽天上。
化作鹽天上衣服語言：我問鹽天。
若作何等經。
天言我不知經。
我為說經。
我複上第四兜術天上。
化作其天上衣服語言：我問天作何等經。
其天言：彌勒為我說經。
我重複為說經。
我複上至第五不憍樂天上。
作其天上衣服語言：我問天若知經不。
其天言不知經。
我為說經化沒去。
天皆不知我為誰。
我複上第六化應聲天上。
作其天上衣服語言：我問天若作何等經。
天言不知經。
我為說經。
即複化沒去，第六天從後。
皆不知我為誰。
我亦不語言是佛。
我複上梵天。
梵衆天。
梵輔天。
大梵天。
水行天。
水微天。
無量水天。
水音天。
約淨天。
遍淨天。
淨明天。
守妙天。
近際天。
快見天。
無結愛天。
諸天皆來視我。
我悉問若甯知經不。
中有知經者，有不知經者，我皆為說生死之道。
說斷生死根本之道。
子曹所樂經者，我皆為說之。
我效作天上衣服語言：馀四天其天。
皆不能語。
我欲上者，其天不能應答我，第二十五名空慧天，第二十六天名識慧入，第二十七天名無所念慧入，第二十八天名不想入。
佛言吾無所不見。
唯泥洹最為樂。
佛告阿難。
佛威神不但能動地。
二十八天皆為大動。
佛但以正心所緻。
佛告阿難。
我般泥洹後。
阿難從佛口受聞經戒師法。
阿難當道言：我從佛口聞是法。
當為後比丘僧說之。
阿難若不得藏匿佛經。
極可列露。
經中無所疑。
我般泥洹已後。
諸比丘當共持法。
其有他比丘。
妄欲作師法。
其經中無禁戒者，棄勿持壞佛法。
其有他比丘。
妄增減佛經戒者，阿難若當言：我不從佛聞是經法。
若何以妄增減佛經戒。
比丘有不解佛經者，當問尊老比丘阿難。
所見佛經戒。
所從佛口聞者，為比丘僧說之。
勿增減。
其有欲增減經戒者，阿難若當正處。
非法者棄勿用。
阿難若當言：佛不出是語。
當謂之言：若何以欲壞佛經戒。
中有癡比丘。
不解經戒者，當問尊老比丘。
比丘不得怒。
其有比丘。
不了是經。
中有比丘。
知經戒。
知佛所說，當往參問。
其有比丘疑於經戒者，來問比丘僧。
當說言：從其師聞。
各自說其師名字。
比丘說經戒者，不得疑言非是佛所戒敕。
比丘僧皆在結經中。
在中者用。
在結經外。
棄勿用疑。
不解經戒者，當問何處有長老比丘明經戒者，當往問其經。
問者不得言非是。
其有疑者，阿難口解言：我從佛聞。
不入結經中。
長老比丘所不說棄勿用。
諸比丘當處經戒。
諸比丘處經戒之後。
當共持。
其有比丘。
疑言是非真佛經。
不樂經者，諸比丘當逐出之。
天下禾中生草。
草敗禾實。
人當誅拔草去之。
禾乃成好實。
比丘惡者，不樂經不持戒。
壞敗善比丘。
諸比丘當共逐出。
中有賢善比丘。
好經戒。
往詣比丘所。
佛語諸比丘，所持所知所學。
當授與比丘經戒。
當言佛在時。
於某國某縣某聚某處。
時與某比丘相随。
說某經戒。
持是經戒。
不得呵言非佛。
所語當轉相教。
轉相承用。
長幼當相撿押。
無得以佛般泥洹去故。
不相承用。
相承用諸天人民。
助喜皆得福。
可使佛經長久。
我般泥洹後。
阿難當道。
某處有明經持戒比丘。
某新作比丘。
當往長老明經比丘所。
當從受經戒。
新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。
當相承用。
比丘和持戒者，外有清信士清信女。
聞比丘僧和持佛經戒。
皆樂供養比丘僧飯食衣被病瘦與醫藥。
佛經可長久。
比丘僧和相承事。
上下相撿押。
天下人趣。
地獄禽獸餓鬼道者，但坐相與不和故。
趣是三道。
諸比丘持經戒。
當相和不得相形。
笑言我智多。
若智少。
智多智少各自行。
比丘和持佛經。
可長久使天下人得福。
天上諸天皆喜。
不在經戒中者，棄在佛語中佛所說，比丘所受當奉行。
佛告阿難。
且複前至波旬國。
阿難言諾。
佛與比丘僧。
從夫延國。
至波旬國。
止禅頭國中。
波旬國人民。
名諸華。
諸華人民。
聞佛來止禅頭國中。
皆來出前。
為佛作禮皆卻坐。
佛皆為說經。
時有一人名淳。
淳父字華氏。
華氏子。
時在坐中。
諸人民皆去。
淳獨留須臾起持。
繞佛三匝卻叉手住白佛。
明日甯可與諸比丘僧俱於舍飯食。
佛默然不應。
淳即前為佛作禮。
繞佛三匝而去歸家。
為佛諸比丘，施座然燈火。
明日淳來。
白佛言以辦。
佛起持缽。
與諸比丘俱。
至淳家飯。
比丘中。
有一惡比丘。
取所飲水器壞之。
佛即知之。
淳亦見之佛飯竟。
淳取小機。
於佛前坐白佛言：我欲問一事。
天上天下。
智無過於佛。
天下為有幾輩比丘。
佛言有四輩。
一者為道殊勝。
二者解道能言：三者依道生活。
四者為道作穢。
何謂為道殊勝。
所說道義。
不可稱量。
能行大道。
最勝無比。
降心态度憂畏。
為法禦導世間。
是輩沙門。
為道殊勝。
何謂解道能言：佛所貴第一說。
又奉行無疑難。
亦能為彼演說法句。
是輩沙門。
解道能言：何謂依道生活。
念在自守。
勤綜學業。
一向不回孜孜不倦。
人法自覆。
是輩沙門。
為依道生活。
何謂為道作穢。
但作所樂。
依恃種姓。
專造濁行。
緻彼論議。
不念佛言：亦不畏罪。
是輩沙門。
為道作穢。
凡人間者，以為弟子在清白知。
有善者有惡者，不可皆同以為一也。
彼不善者，為善緻謗毀。
譬如禾中有草。
草敗禾實。
天下人家有惡子。
一子取家。
一比丘惡。
并敗馀比丘人。
用比丘皆為惡。
佛言人不用顔貌衣服為好。
清淨意端者，是乃為好。
人不可妄相。
佛告淳。
若飯佛及比丘僧。
死當生天上。
知經者去淫心去怒心去癡心。
不可用一人故非責衆人也。