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郁提大樂。
醯連溪出金山大樂。
閻浮利内地。
所生五色如畫。
人存其中生者大樂。
佛告阿難。
其有比丘比丘尼。
持四法熟思正心不随心。
外亦思善。
中亦思善。
心亦無所複貪樂。
心不驚恐不複走。
比丘比丘尼。
其有持志意。
如是四法。
名四神足。
欲不死一劫可得。
魔時入阿難腹中。
佛複告阿難。
如是尚可。
阿難複言：佛何以不般泥洌時足可般泥洌佛複言：閻浮利大樂。
其有知是四神足者，當可在天地間一劫有馀。
佛告阿難。
如是者再三。
阿難不應。
四神足事。
佛告阿難。
若卻於樹下自思惟。
佛起至醯連溪水邊樹下坐。
魔來至佛所言：何以不般泥洌佛言咄弊魔。
未可般泥洌須我四輩弟子黠慧得道。
須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。
須我經法遍布天下。
未可般泥洌魔知佛當般泥洌歡喜而去。
佛坐自思惟。
亦可放棄壽命。
意欲放棄壽命。
時天地大動。
諸鬼神皆驚。
阿難於樹下。
驚起至佛所。
前以頭面著佛足。
卻在一面祝白佛。
我於樹下坐。
天地大動。
我驚衣毛為起。
我生不更是曹地動。
佛為阿難。
說天地動有八事。
何等為八。
地在水上。
水在風上。
風持水。
如從地上望天。
或時風動水。
水動地。
地因動。
是為一動。
有阿羅漢尊貴。
自欲試威神。
意欲令地動。
因以手兩指案地。
天地為大動。
是為二動。
中有天威神大。
意欲動地。
地即為大動。
是為三動。
佛為菩薩時。
從第四兜術天來下。
入母腹中。
時天地為大動。
菩薩從右脅生時。
天地為大動。
菩薩得道為佛時。
天地為大動。
佛起本經時。
天地為大動。
佛放棄壽命。
天地為大動。
佛告阿難。
今佛卻後三月當般泥洌天地為當複大動。
是為八動。
阿難聞佛自期三月。
即啼而問。
得無以棄壽命。
佛告阿難。
是以棄壽命。
阿難白佛言：我從佛聞口受。
若比丘有是四法。
名四神足。
欲不死一劫可得。
佛德過四神足。
何以不止過一劫。
佛告阿難。
是若過是若所作。
我再三告言：閻浮利内大樂。
若徑默然不應。
我見若頭角。
若何以聽魔使得入若腹中。
我今不得複止。
卻後三月當般泥洌阿難即起。
語諸比丘僧。
佛卻後三月當般泥洌佛告阿難。
皆聚會諸比丘，著大會堂中。
阿難白言：比丘僧皆在大會堂中。
佛即起到大會堂中。
諸比丘皆起。
為佛作禮。
佛告諸比丘，天下無常堅固人。
愛樂生死。
不求度世道者，皆為癡。
父母皆當别離。
有憂哭之念。
人轉相恩愛貪慕悲哀。
天下無生不死者，我本經說。
生者皆當死。
死者複生。
轉相憂哭。
無休息時。
須彌山尚崩壞。
天上諸天亦死。
作王者亦死。
貧富貴賤下至畜生。
無生不死者，莫怪佛卻後三月當般泥洌佛去亦當持經戒。
在者亦當持經戒。
趣至度世。
不複生死。
無複憂哭。
佛經當使長久。
佛去後天下賢者，當共持經戒。
天下人自正心者，天上諸天。
皆喜助人得福。
佛經可讀可諷可學可持可思可正。
心可端意可轉相教。
有四事。
端身端心端志端口。
複有四事。
欲怒者忍。
惡念者棄。
貪欲者棄。
常當憂死。
複有四事。
心欲邪者莫聽。
心欲淫者莫聽。
思欲惡者莫聽。
思欲豪貴莫聽。
複有四事。
心常當憂死。
心所欲圖惡者莫聽。
當撿心。
心當随人。
人莫随心。
心者誤人。
心殺身。
心取羅漢。
心取天。
心取人。
心取畜生蟲蟻鳥獸。
心取地獄。
心取餓鬼。
作形貌者，皆心所為。
壽命。
三者相随。
心最是師。
命随心。
壽随命。
三者相随。
今我作佛。
為天上天下所敬。
皆心所為。
當念生死之痛。
與家室别離。
當念八事。
思惟佛經。
一者當棄妻子求度世道。
不與世間诤無貪心。
二者不得兩舌惡口妄言绮語吟嘯歌戲。
三者不得殺生盜人财物思念淫泆。
四者不得懷怒癡貪。
五者不得嫉彼慢人。
六者不得思念作惡加痛於人。
七者無作恣态不得懈怠著卧存味飲食。
八者當憂身生老病死。
持是八事。
自端心可與天下無诤。
當趣度世道。
諸比丘當思惟是八事本四痛。
佛經可長久。
佛從維耶梨國。
呼阿難。
去至拘鄰聚。
阿難言諾。
佛從維耶梨國出。
回身視城。
阿難即前問佛。
佛不妄轉身視城。
佛告阿難。
我不妄轉身。
夫作佛不得妄還向視。
阿難言：佛還向視者何意。
佛言：我今日壽竟。
不複入是城。
故還顧耳。
随佛有一比丘。
前問佛。
於今不複還入是城中。
佛言：我當般泥洌不複還見維耶梨國。
當至華氏鄉土。
佛至拘鄰聚。
聚中有園。
名屍舍洌佛皆呼諸比丘，今作心淨潔坐自思惟。
知生中慧者使心端。
心端者淫怒癡态三态皆解。
其比丘自說以斷生死之根。
得羅漢道。
一心無所複憂。
不複憂生死雖更苦得不生死之道。
佛從拘鄰聚。
呼阿難。
去至揵梨聚。
阿難言諾。
佛與比丘僧。
俱至揵梨聚。
從揵梨聚。
佛呼阿難。
俱至金聚。
與比丘僧俱。
佛告諸比丘，其有比丘。
淨心思心智心自思惟。
其有智知經者，是慧心本。
淫心怒心癡心皆滅去。
三心清淨。
欲得度世道不難。
以得羅漢道。
諸淫怒癡皆消滅去。
當自說已棄是三事。
不複作生死之法。
佛從金聚。
呼阿難。
且複至授手聚。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至授手聚。
佛告比丘。
淨心思心智心。
有淨心意者，心即生。
智心即生。
智心即生開解。
不念淫。
不念怒。
不複癡。
心乃開解。
比丘自說言：我所求皆得。
因見羅漢道。
佛從授手聚。
呼阿難。
去至掩滿聚。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至掩滿聚。
佛告諸比丘僧。
淨心之法。
思心智心。
至無淫怒之态。
得淨心之道。
思心智心。
即生思心之道。
淨心智心。
即開解智心之道。
淨心思心即明。
人有褺與染者作色。
褺布淨潔。
作色皆好。
是褺淨故。
比丘有是三心。
淨心思心智心。
淨心為屍大。
思心為三摩提。
智心為崩慢若。
屍大心者，不淫不怒不貪。
三摩提者，攝心令不走。
崩慢若者，心無愛欲。
持佛經戒。
如人有褺布。
褺布有垢。
人欲染作色。
以著染中。
色不明。
比丘不定在淨心思心智心。
欲得道者難。
坐心不解故。
比丘心自解。
坐思即見天上。
具知人心所念。
亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。
如清水下有沙石。
青黃白黑水中所有皆現。
但水清故求度世道。
如是心清淨。
譬如溪水。
濁下沙石不見。
亦不知水深淺。
比丘心不淨。
不能得度世道。
坐心濁故。
佛從掩滿聚。
呼阿難。
俱至喜豫聚。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至喜豫聚。
佛告比丘。
若有淨心思心智心。
師所教授。
弟子當學。
思師同不能入弟子心中。
端弟子心。
比丘當自淨。
心端是心。
心端則得度世道。
當自說已得度世道。
斷生死之根本。
佛呼阿難。
至華氏聚。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至華氏聚。
佛告諸比丘，心有三垢。
淫垢怒垢癡垢。
持淨心卻淫垢。
持思心卻怒垢。
持慧心卻癡垢。
比丘自說以得度世道。
斷是生死啼哭憂思之本。
佛複從華氏聚。
呼阿難。
俱至夫延城。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至夫延城北樹下坐。
阿難坐邊樹下。
精思内觀。
地大動。
阿難起至佛所。
白佛言：地何以大動。
佛言：地動有四因緣。
一動者地在
醯連溪出金山大樂。
閻浮利内地。
所生五色如畫。
人存其中生者大樂。
佛告阿難。
其有比丘比丘尼。
持四法熟思正心不随心。
外亦思善。
中亦思善。
心亦無所複貪樂。
心不驚恐不複走。
比丘比丘尼。
其有持志意。
如是四法。
名四神足。
欲不死一劫可得。
魔時入阿難腹中。
佛複告阿難。
如是尚可。
阿難複言：佛何以不般泥洌時足可般泥洌佛複言：閻浮利大樂。
其有知是四神足者，當可在天地間一劫有馀。
佛告阿難。
如是者再三。
阿難不應。
四神足事。
佛告阿難。
若卻於樹下自思惟。
佛起至醯連溪水邊樹下坐。
魔來至佛所言：何以不般泥洌佛言咄弊魔。
未可般泥洌須我四輩弟子黠慧得道。
須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。
須我經法遍布天下。
未可般泥洌魔知佛當般泥洌歡喜而去。
佛坐自思惟。
亦可放棄壽命。
意欲放棄壽命。
時天地大動。
諸鬼神皆驚。
阿難於樹下。
驚起至佛所。
前以頭面著佛足。
卻在一面祝白佛。
我於樹下坐。
天地大動。
我驚衣毛為起。
我生不更是曹地動。
佛為阿難。
說天地動有八事。
何等為八。
地在水上。
水在風上。
風持水。
如從地上望天。
或時風動水。
水動地。
地因動。
是為一動。
有阿羅漢尊貴。
自欲試威神。
意欲令地動。
因以手兩指案地。
天地為大動。
是為二動。
中有天威神大。
意欲動地。
地即為大動。
是為三動。
佛為菩薩時。
從第四兜術天來下。
入母腹中。
時天地為大動。
菩薩從右脅生時。
天地為大動。
菩薩得道為佛時。
天地為大動。
佛起本經時。
天地為大動。
佛放棄壽命。
天地為大動。
佛告阿難。
今佛卻後三月當般泥洌天地為當複大動。
是為八動。
阿難聞佛自期三月。
即啼而問。
得無以棄壽命。
佛告阿難。
是以棄壽命。
阿難白佛言：我從佛聞口受。
若比丘有是四法。
名四神足。
欲不死一劫可得。
佛德過四神足。
何以不止過一劫。
佛告阿難。
是若過是若所作。
我再三告言：閻浮利内大樂。
若徑默然不應。
我見若頭角。
若何以聽魔使得入若腹中。
我今不得複止。
卻後三月當般泥洌阿難即起。
語諸比丘僧。
佛卻後三月當般泥洌佛告阿難。
皆聚會諸比丘，著大會堂中。
阿難白言：比丘僧皆在大會堂中。
佛即起到大會堂中。
諸比丘皆起。
為佛作禮。
佛告諸比丘，天下無常堅固人。
愛樂生死。
不求度世道者，皆為癡。
父母皆當别離。
有憂哭之念。
人轉相恩愛貪慕悲哀。
天下無生不死者，我本經說。
生者皆當死。
死者複生。
轉相憂哭。
無休息時。
須彌山尚崩壞。
天上諸天亦死。
作王者亦死。
貧富貴賤下至畜生。
無生不死者，莫怪佛卻後三月當般泥洌佛去亦當持經戒。
在者亦當持經戒。
趣至度世。
不複生死。
無複憂哭。
佛經當使長久。
佛去後天下賢者，當共持經戒。
天下人自正心者，天上諸天。
皆喜助人得福。
佛經可讀可諷可學可持可思可正。
心可端意可轉相教。
有四事。
端身端心端志端口。
複有四事。
欲怒者忍。
惡念者棄。
貪欲者棄。
常當憂死。
複有四事。
心欲邪者莫聽。
心欲淫者莫聽。
思欲惡者莫聽。
思欲豪貴莫聽。
複有四事。
心常當憂死。
心所欲圖惡者莫聽。
當撿心。
心當随人。
人莫随心。
心者誤人。
心殺身。
心取羅漢。
心取天。
心取人。
心取畜生蟲蟻鳥獸。
心取地獄。
心取餓鬼。
作形貌者，皆心所為。
壽命。
三者相随。
心最是師。
命随心。
壽随命。
三者相随。
今我作佛。
為天上天下所敬。
皆心所為。
當念生死之痛。
與家室别離。
當念八事。
思惟佛經。
一者當棄妻子求度世道。
不與世間诤無貪心。
二者不得兩舌惡口妄言绮語吟嘯歌戲。
三者不得殺生盜人财物思念淫泆。
四者不得懷怒癡貪。
五者不得嫉彼慢人。
六者不得思念作惡加痛於人。
七者無作恣态不得懈怠著卧存味飲食。
八者當憂身生老病死。
持是八事。
自端心可與天下無诤。
當趣度世道。
諸比丘當思惟是八事本四痛。
佛經可長久。
佛從維耶梨國。
呼阿難。
去至拘鄰聚。
阿難言諾。
佛從維耶梨國出。
回身視城。
阿難即前問佛。
佛不妄轉身視城。
佛告阿難。
我不妄轉身。
夫作佛不得妄還向視。
阿難言：佛還向視者何意。
佛言：我今日壽竟。
不複入是城。
故還顧耳。
随佛有一比丘。
前問佛。
於今不複還入是城中。
佛言：我當般泥洌不複還見維耶梨國。
當至華氏鄉土。
佛至拘鄰聚。
聚中有園。
名屍舍洌佛皆呼諸比丘，今作心淨潔坐自思惟。
知生中慧者使心端。
心端者淫怒癡态三态皆解。
其比丘自說以斷生死之根。
得羅漢道。
一心無所複憂。
不複憂生死雖更苦得不生死之道。
佛從拘鄰聚。
呼阿難。
去至揵梨聚。
阿難言諾。
佛與比丘僧。
俱至揵梨聚。
從揵梨聚。
佛呼阿難。
俱至金聚。
與比丘僧俱。
佛告諸比丘，其有比丘。
淨心思心智心自思惟。
其有智知經者，是慧心本。
淫心怒心癡心皆滅去。
三心清淨。
欲得度世道不難。
以得羅漢道。
諸淫怒癡皆消滅去。
當自說已棄是三事。
不複作生死之法。
佛從金聚。
呼阿難。
且複至授手聚。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至授手聚。
佛告比丘。
淨心思心智心。
有淨心意者，心即生。
智心即生。
智心即生開解。
不念淫。
不念怒。
不複癡。
心乃開解。
比丘自說言：我所求皆得。
因見羅漢道。
佛從授手聚。
呼阿難。
去至掩滿聚。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至掩滿聚。
佛告諸比丘僧。
淨心之法。
思心智心。
至無淫怒之态。
得淨心之道。
思心智心。
即生思心之道。
淨心智心。
即開解智心之道。
淨心思心即明。
人有褺與染者作色。
褺布淨潔。
作色皆好。
是褺淨故。
比丘有是三心。
淨心思心智心。
淨心為屍大。
思心為三摩提。
智心為崩慢若。
屍大心者，不淫不怒不貪。
三摩提者，攝心令不走。
崩慢若者，心無愛欲。
持佛經戒。
如人有褺布。
褺布有垢。
人欲染作色。
以著染中。
色不明。
比丘不定在淨心思心智心。
欲得道者難。
坐心不解故。
比丘心自解。
坐思即見天上。
具知人心所念。
亦見地獄餓鬼畜生善惡所趣。
如清水下有沙石。
青黃白黑水中所有皆現。
但水清故求度世道。
如是心清淨。
譬如溪水。
濁下沙石不見。
亦不知水深淺。
比丘心不淨。
不能得度世道。
坐心濁故。
佛從掩滿聚。
呼阿難。
俱至喜豫聚。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至喜豫聚。
佛告比丘。
若有淨心思心智心。
師所教授。
弟子當學。
思師同不能入弟子心中。
端弟子心。
比丘當自淨。
心端是心。
心端則得度世道。
當自說已得度世道。
斷生死之根本。
佛呼阿難。
至華氏聚。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至華氏聚。
佛告諸比丘，心有三垢。
淫垢怒垢癡垢。
持淨心卻淫垢。
持思心卻怒垢。
持慧心卻癡垢。
比丘自說以得度世道。
斷是生死啼哭憂思之本。
佛複從華氏聚。
呼阿難。
俱至夫延城。
阿難言諾。
即與諸比丘俱。
至夫延城北樹下坐。
阿難坐邊樹下。
精思内觀。
地大動。
阿難起至佛所。
白佛言：地何以大動。
佛言：地動有四因緣。
一動者地在