第三章 圖騰信仰（續）
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裡經常能發現青蛙；水和水雞相關；而和袋鼠相關的則是一種經常能被見到在袋鼠四周飛的鹦鹉（斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第146&mdash147頁，第448頁）。
［26］原始時期缺乏區别的标志，就是地域基礎有時也被用來劃分類别，同樣，社會分支一開始也與地域基礎混同在了一起。
例如，在澳洲的沃喬巴盧克人和美洲的祖尼人中，各種事物總是被理想地劃分到不同的地域空間之中，就像氏族一樣。
而事物的地域分布與氏族的地域分布又是重合的（見《分類的幾種原始形式》，第34&mdash35頁）。
甚至在相當先進的社會中，分類也多少保留了這種特色，例如在中國（同上，第55&mdash56頁）。
［27］布裡奇曼，見于史米斯：《維多利亞的土著》，第1卷，第91頁。
［28］菲松與霍維特：《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第168頁；霍維特：《澳洲分類系統的進一步說明》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第18卷，第60頁。
［29］科爾：《澳洲種族》，第3卷，第461頁。
這是關于甘比爾山部落的情況。
［30］霍維特：《論某些澳洲信仰》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第13卷，第191頁，注解1。
［31］霍維特：《記澳洲的信使棍與信使》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第18卷，第326頁；《澳洲分類體系的進一步說明》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第18卷，第61頁，注解3。
［32］科爾：《澳洲種族》，第3卷，第28頁。
［33］馬休：《新南威爾士和維多利亞的土著部落的民族學筆記》，載于《新南威爾士皇家協會公報期刊》，第38卷，第294頁。
［34］參見科爾：《澳洲種族》，第3卷，第461頁；及霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第146頁。
Tooman和Wingo分别是用于這兩者的修飾語。
［35］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第123頁。
［36］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第447&mdash448頁；參見斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第12&mdash13頁。
［37］菲松和霍維特：《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第169頁。
［38］參見科爾：《澳洲種族》，第3卷，第462頁。
［39］帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第20頁。
［40］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第151頁；《澳洲中部的土著部落》，第447頁；斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第12頁。
［41］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第449頁。
［42］不過，在有些昆士蘭部落中，這樣劃歸社會群體的事物對于該群體中的成員是沒有忌諱的，瓦克爾布拉人尤其如此。
應該記得，在瓦克爾拉，作為分類框架的是姻族（《澳洲中部的土著部落》，第169頁）。
而姻族成員雖然允許吃劃歸該族的動物，但他們不可以吃劃歸其他姻族的動物。
所有其他食物對他們來說都是禁止的（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第113頁；科爾：《澳洲種族》，第3卷，第27頁）。
但是我們絕不能因此就推斷說這些動物被看成是凡俗的。
應該注意的是，個體不隻是有權去吃這些動物，實際上，他是被迫如此的，否則他就無法養活自己。
這一規則的強制性确鑿地表明了我們所面對的事物具有宗教性，唯此才導緻了一種積極義務，而不是像禁忌那樣的消極義務。
這種偏離的産生也不是完全不可理解的。
我們在上文已經看到（參見紙書，第185頁），每個個體都被認為對于他的圖騰具有一種所有權，因而對于劃歸該圖騰的事物也就具有同樣的權利。
可能在特殊環境的影響下，圖騰關系的這一方面得到了發展，人們就自然認為，隻有氏族的成員才有權處置他們的圖騰以及與之相關的事物，相反，其他人卻沒有權利去碰它。
在這樣的條件下，部落就隻能用分配給他們的食物來養活自己了。
［43］帕克夫人用&ldquo多元圖騰&rdquo一詞說明了這種情況。
［44］例子有帕克夫人書中的埃瓦拉伊部落（第15&mdash16頁）及沃喬巴盧克部落（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第121&mdash122頁；參見前面提到的馬休的文章）。
［45］例見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第122頁。
［46］見拙著《分類的幾種原始形式》，第28頁，注解2。
［47］斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第2卷，第61&mdash72頁。
［48］《澳洲中部的土著部落》，第112頁。
［49］主要見于《澳洲中部的土著部落》，第447頁；《澳洲中部的北部部落》，第151頁。
［50］斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第13&mdash18頁。
有時候，某些次級圖騰會同時附屬于兩三個圖騰，這無疑是由于斯特萊羅未能肯定哪一個是主圖騰的緣故。
該表中有兩個有趣的現象肯定了我們已經闡述過的假設。
首先，主圖騰幾乎全是動物，隻有極少的例外；其次，星辰始終隻是次級圖騰或輔圖騰。
這再次證明了星辰不過是慢慢進升到了圖騰一級的，最初人們更願意在動物中選擇圖騰。
［51］根據神話，圖騰在神話時代是主圖騰成員的食物，或者，如果它們是樹，就為主圖騰的人提供樹蔭（斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第12頁；斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第403頁）。
人們認為輔圖騰曾經被食用的現象，并不意味着它們被視為凡俗，因為人們相信，在神話時代，連主圖騰本身也被創建氏族的祖先所食用。
［52］例如在山貓氏族中，刻在儲靈珈上的圖案表現了哈克樹，而今哈克樹已是另外一種圖騰了（斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第147&mdash148頁）。
斯特萊羅（《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第12頁，注解4）說這種情況很常見。
［53］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第182頁；《澳洲中部的土著部落》，第151頁，第297頁。
［54］《澳洲中部的土著部落》，第151頁和第158頁。
［55］《澳洲中部的土著部落》，第448頁和第449頁。
［56］例如斯賓塞和吉蘭提到了一種稱作因圖裡塔（Inturrita）的鴿子，有時候是主圖騰（《澳洲中部的土著部落》，第104頁），有時候又是輔圖騰（《澳洲中部的土著部落》，第448頁）。
［57］霍維特：《澳洲分類體系的進一步說明》，第63&mdash64頁。
［58］這樣就造成了氏族經常與部落相互混淆的狀況。
這種混亂給民族學者的著述帶來了很多麻煩，科爾的錯誤尤其嚴重（《澳洲種族》，第1卷，第61&mdash62頁）。
［59］在瓦拉蒙加部落尤其如此（《澳洲中部的北部部落》，第298頁）。
［60］例見斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第380頁及其他各處。
［61］有人可能會懷疑部落圖騰是否存在。
例如，在阿蘭達，有一種動物即山貓，是某一個氏族的圖騰，但是它也是整個部落的禁忌，即使其他氏族的人要吃它也必須非常節制（《澳洲中部的土著部落》，第168頁）。
但我們認為，以這一個案來說明部落圖騰是一種誤用，因為禁止食用某種動物并不一定說明它就是圖騰。
其他原因也會導緻禁忌。
部落的宗教統一性是毋庸置疑的，但這是靠其他一些符号來維持的。
這些符号有哪些，我們将在下文中予以說明（參見本書，第二卷，第九章）。
［26］原始時期缺乏區别的标志，就是地域基礎有時也被用來劃分類别，同樣，社會分支一開始也與地域基礎混同在了一起。
例如，在澳洲的沃喬巴盧克人和美洲的祖尼人中，各種事物總是被理想地劃分到不同的地域空間之中，就像氏族一樣。
而事物的地域分布與氏族的地域分布又是重合的（見《分類的幾種原始形式》，第34&mdash35頁）。
甚至在相當先進的社會中，分類也多少保留了這種特色，例如在中國（同上，第55&mdash56頁）。
［27］布裡奇曼，見于史米斯：《維多利亞的土著》，第1卷，第91頁。
［28］菲松與霍維特：《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第168頁；霍維特：《澳洲分類系統的進一步說明》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第18卷，第60頁。
［29］科爾：《澳洲種族》，第3卷，第461頁。
這是關于甘比爾山部落的情況。
［30］霍維特：《論某些澳洲信仰》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第13卷，第191頁，注解1。
［31］霍維特：《記澳洲的信使棍與信使》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第18卷，第326頁；《澳洲分類體系的進一步說明》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第18卷，第61頁，注解3。
［32］科爾：《澳洲種族》，第3卷，第28頁。
［33］馬休：《新南威爾士和維多利亞的土著部落的民族學筆記》，載于《新南威爾士皇家協會公報期刊》，第38卷，第294頁。
［34］參見科爾：《澳洲種族》，第3卷，第461頁；及霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第146頁。
Tooman和Wingo分别是用于這兩者的修飾語。
［35］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第123頁。
［36］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第447&mdash448頁；參見斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第12&mdash13頁。
［37］菲松和霍維特：《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第169頁。
［38］參見科爾：《澳洲種族》，第3卷，第462頁。
［39］帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第20頁。
［40］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第151頁；《澳洲中部的土著部落》，第447頁；斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第12頁。
［41］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第449頁。
［42］不過，在有些昆士蘭部落中，這樣劃歸社會群體的事物對于該群體中的成員是沒有忌諱的，瓦克爾布拉人尤其如此。
應該記得，在瓦克爾拉，作為分類框架的是姻族（《澳洲中部的土著部落》，第169頁）。
而姻族成員雖然允許吃劃歸該族的動物，但他們不可以吃劃歸其他姻族的動物。
所有其他食物對他們來說都是禁止的（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第113頁；科爾：《澳洲種族》，第3卷，第27頁）。
但是我們絕不能因此就推斷說這些動物被看成是凡俗的。
應該注意的是，個體不隻是有權去吃這些動物，實際上，他是被迫如此的，否則他就無法養活自己。
這一規則的強制性确鑿地表明了我們所面對的事物具有宗教性，唯此才導緻了一種積極義務，而不是像禁忌那樣的消極義務。
這種偏離的産生也不是完全不可理解的。
我們在上文已經看到（參見紙書，第185頁），每個個體都被認為對于他的圖騰具有一種所有權，因而對于劃歸該圖騰的事物也就具有同樣的權利。
可能在特殊環境的影響下，圖騰關系的這一方面得到了發展，人們就自然認為，隻有氏族的成員才有權處置他們的圖騰以及與之相關的事物，相反，其他人卻沒有權利去碰它。
在這樣的條件下，部落就隻能用分配給他們的食物來養活自己了。
［43］帕克夫人用&ldquo多元圖騰&rdquo一詞說明了這種情況。
［44］例子有帕克夫人書中的埃瓦拉伊部落（第15&mdash16頁）及沃喬巴盧克部落（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第121&mdash122頁；參見前面提到的馬休的文章）。
［45］例見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第122頁。
［46］見拙著《分類的幾種原始形式》，第28頁，注解2。
［47］斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第2卷，第61&mdash72頁。
［48］《澳洲中部的土著部落》，第112頁。
［49］主要見于《澳洲中部的土著部落》，第447頁；《澳洲中部的北部部落》，第151頁。
［50］斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第13&mdash18頁。
有時候，某些次級圖騰會同時附屬于兩三個圖騰，這無疑是由于斯特萊羅未能肯定哪一個是主圖騰的緣故。
該表中有兩個有趣的現象肯定了我們已經闡述過的假設。
首先，主圖騰幾乎全是動物，隻有極少的例外；其次，星辰始終隻是次級圖騰或輔圖騰。
這再次證明了星辰不過是慢慢進升到了圖騰一級的，最初人們更願意在動物中選擇圖騰。
［51］根據神話，圖騰在神話時代是主圖騰成員的食物，或者，如果它們是樹，就為主圖騰的人提供樹蔭（斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第12頁；斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第403頁）。
人們認為輔圖騰曾經被食用的現象，并不意味着它們被視為凡俗，因為人們相信，在神話時代，連主圖騰本身也被創建氏族的祖先所食用。
［52］例如在山貓氏族中，刻在儲靈珈上的圖案表現了哈克樹，而今哈克樹已是另外一種圖騰了（斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第147&mdash148頁）。
斯特萊羅（《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第12頁，注解4）說這種情況很常見。
［53］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第182頁；《澳洲中部的土著部落》，第151頁，第297頁。
［54］《澳洲中部的土著部落》，第151頁和第158頁。
［55］《澳洲中部的土著部落》，第448頁和第449頁。
［56］例如斯賓塞和吉蘭提到了一種稱作因圖裡塔（Inturrita）的鴿子，有時候是主圖騰（《澳洲中部的土著部落》，第104頁），有時候又是輔圖騰（《澳洲中部的土著部落》，第448頁）。
［57］霍維特：《澳洲分類體系的進一步說明》，第63&mdash64頁。
［58］這樣就造成了氏族經常與部落相互混淆的狀況。
這種混亂給民族學者的著述帶來了很多麻煩，科爾的錯誤尤其嚴重（《澳洲種族》，第1卷，第61&mdash62頁）。
［59］在瓦拉蒙加部落尤其如此（《澳洲中部的北部部落》，第298頁）。
［60］例見斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第380頁及其他各處。
［61］有人可能會懷疑部落圖騰是否存在。
例如，在阿蘭達，有一種動物即山貓，是某一個氏族的圖騰，但是它也是整個部落的禁忌，即使其他氏族的人要吃它也必須非常節制（《澳洲中部的土著部落》，第168頁）。
但我們認為，以這一個案來說明部落圖騰是一種誤用，因為禁止食用某種動物并不一定說明它就是圖騰。
其他原因也會導緻禁忌。
部落的宗教統一性是毋庸置疑的，但這是靠其他一些符号來維持的。
這些符号有哪些，我們将在下文中予以說明（參見本書，第二卷，第九章）。