第四章 圖騰信仰（終）
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可能是說，每個個體是從劃歸其母方氏族的事物中選擇他的個體圖騰。
事實上，我們将會看到，每個氏族對其中的個體圖騰都享有專屬的所有權，其他氏族的成員不得使用這些圖騰。
在這一意義上，出生在一定程度上決定了個人的圖騰，但也僅僅是在一定的程度上而已。
［38］海克維爾德：《曆史的記錄：曾經栖居在賓西法亞的印第安民族的儀典與習俗》，載于《美國哲學協會曆史與文化委員會會刊》，第1卷，第238頁。
［39］見多爾西：《蘇人崇拜研究》，載于《美國民族學會第十一次年度報告》，第507頁；卡特林：《儀典，習俗及其他》，第1卷，第37頁；弗萊徹小姐：《圖騰的含義：來自奧馬哈部落的研究》，載于《史密森學會1897年度報告》，第580頁；泰特：《英屬哥倫比亞的湯普森印第安人》，第317&mdash320頁；托特：《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第35卷，第144頁。
［40］但還是發現了一些例子。
庫爾奈巫師的個人圖騰是在夢中看到的（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第387頁；《關于澳洲巫醫》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第16卷，第34頁）。
貝德福德角的土著認為，如果一位老人在夜裡夢到了某種東西，那麼這種東西就是他次日最先遇到的那個人的個體圖騰（羅斯：《迷信，巫術與巫醫》，第19頁）。
不過，可能隻有輔助的和附屬的圖騰才能以這種方式獲得，因為正像我們所說過的那樣，就在同一個部落中，人們在成年禮上所采用的卻是另外一套程序。
［41］在羅斯提到的某些部落中（羅斯：《迷信，巫術與巫醫》，第19頁），以及馬裡伯勒（Maryborough）附近的一些部落中（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第147頁）。
［42］維拉朱裡部落（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第406頁；《關于澳洲巫醫》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第16卷，第50頁）。
［43］羅斯：《迷信，巫術與巫醫》。
［44］哈登：《獵頭者》，第193頁及以下諸頁。
［45］在維拉朱裡部落（哈登：《獵頭者》，注解4）。
［46］一般來說，好像除非父親是薩滿或者巫師，否則從來都不是由父親傳給兒子的。
湯普森印第安人也是這樣（泰特：《英屬哥倫比亞的湯普森印第安人》，第320頁），此外，還有我們剛剛說到的維拉朱裡人。
［47］托特：《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第35卷，第146&mdash147頁。
基本的儀式是向皮上吐氣，如果這一項做得不正确，圖騰的傳承就不會發生。
我們馬上就會看到，吐出來的就是靈魂。
在向動物皮上吐氣的時候，巫師和他的接受者都呼出了他們靈魂的一部分。
他們的靈魂就這樣融合在一起，同時還加上了這種動物的性質，因為該動物也以其象征的形式參與了這一儀典。
［48］托馬斯：《對希爾·托特先生圖騰制度觀點的進一步評論》，載于《人的科學》，1904年，第85頁。
［49］帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第20頁，第29頁。
［50］托特：《英屬哥倫比亞斯塔魯姆民族學報告》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第35卷，第143頁；及第34卷，第324頁。
［51］帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第30頁；泰特：《英屬哥倫比亞的湯普森印第安人》，第320頁；托特：《英屬哥倫比亞斯塔魯姆民族學報告》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第35卷，第144頁。
［52］夏洛瓦：《新法蘭西的曆史寫照》，第6卷，第69頁。
［53］托特：《英屬哥倫比亞斯塔魯姆民族學報告》，第145頁。
［54］例如在孩子出生時種下一棵樹，并且要恭恭敬敬地照顧它，因為這棵樹的命運被認為是和孩子的命運聯系在一起的。
弗雷澤在《金枝》中舉出了一些以不同方式表達這種觀念的習俗和信仰（參見哈特蘭：《珀爾修斯傳奇》，第2卷，第1&mdash55頁）。
［55］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第148&mdash149頁；菲松與霍維特：《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第194頁，第201頁；道森：《澳洲土著》，第52頁。
皮特裡還提到過昆士蘭（《湯姆·皮特裡對早期昆士蘭的回憶》，第62頁和第118頁）。
［56］《新南威爾士皇家協會公報期刊》，第38卷，第339頁。
我們非要看看性别圖騰制度的遺迹嗎？那麼在瓦拉蒙加部落有這樣的習俗：當死者被埋葬時，他胳膊中的一根骨頭要保留下來。
死者如果是女人，就在包裹骨頭的樹皮上插上鸸鹋的羽毛；而如果是男人，就插上貓頭鷹的羽毛（《澳洲中部的北部部落》，第169頁）。
［57］在有些例子中，每個性别群體都有兩個性别圖騰。
例如伍龍傑裡的性别圖騰就是由庫爾奈的性别圖騰（鸸鹋&mdash鹪鹩與朱頂雀）和沃喬巴盧克的性别圖騰（蝙蝠與歐夜鷹）一起組成的。
見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第150頁。
［58］《圖騰制度與外婚制》，第51頁。
［59］《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第215頁。
［60］特雷基爾德，轉引自馬休：《新南威爾士皇家協會公報期刊》，第38卷，第339頁。
［61］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第148頁，第151頁。
［62］《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第200&mdash203頁；霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第149頁；皮特裡：《湯姆·皮特裡對早期昆士蘭的回憶》，第62頁。
在庫爾奈部落，血戰往往以他們的聯姻而告終，就好像這是一種先導性的儀式。
有時候他們不過是鬧着玩（同上）。
［63］在這一點上，請看我們的《亂倫禁忌及其起源》，《社會學年鑒》，第1卷，第44頁及以下諸頁。
［64］不過，就像我們馬上将要看到的那樣（第9章），在性别圖騰和大神之間存在着聯系。
事實上，我們将會看到，每個氏族對其中的個體圖騰都享有專屬的所有權，其他氏族的成員不得使用這些圖騰。
在這一意義上，出生在一定程度上決定了個人的圖騰，但也僅僅是在一定的程度上而已。
［38］海克維爾德：《曆史的記錄：曾經栖居在賓西法亞的印第安民族的儀典與習俗》，載于《美國哲學協會曆史與文化委員會會刊》，第1卷，第238頁。
［39］見多爾西：《蘇人崇拜研究》，載于《美國民族學會第十一次年度報告》，第507頁；卡特林：《儀典，習俗及其他》，第1卷，第37頁；弗萊徹小姐：《圖騰的含義：來自奧馬哈部落的研究》，載于《史密森學會1897年度報告》，第580頁；泰特：《英屬哥倫比亞的湯普森印第安人》，第317&mdash320頁；托特：《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第35卷，第144頁。
［40］但還是發現了一些例子。
庫爾奈巫師的個人圖騰是在夢中看到的（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第387頁；《關于澳洲巫醫》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第16卷，第34頁）。
貝德福德角的土著認為，如果一位老人在夜裡夢到了某種東西，那麼這種東西就是他次日最先遇到的那個人的個體圖騰（羅斯：《迷信，巫術與巫醫》，第19頁）。
不過，可能隻有輔助的和附屬的圖騰才能以這種方式獲得，因為正像我們所說過的那樣，就在同一個部落中，人們在成年禮上所采用的卻是另外一套程序。
［41］在羅斯提到的某些部落中（羅斯：《迷信，巫術與巫醫》，第19頁），以及馬裡伯勒（Maryborough）附近的一些部落中（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第147頁）。
［42］維拉朱裡部落（霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第406頁；《關于澳洲巫醫》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第16卷，第50頁）。
［43］羅斯：《迷信，巫術與巫醫》。
［44］哈登：《獵頭者》，第193頁及以下諸頁。
［45］在維拉朱裡部落（哈登：《獵頭者》，注解4）。
［46］一般來說，好像除非父親是薩滿或者巫師，否則從來都不是由父親傳給兒子的。
湯普森印第安人也是這樣（泰特：《英屬哥倫比亞的湯普森印第安人》，第320頁），此外，還有我們剛剛說到的維拉朱裡人。
［47］托特：《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第35卷，第146&mdash147頁。
基本的儀式是向皮上吐氣，如果這一項做得不正确，圖騰的傳承就不會發生。
我們馬上就會看到，吐出來的就是靈魂。
在向動物皮上吐氣的時候，巫師和他的接受者都呼出了他們靈魂的一部分。
他們的靈魂就這樣融合在一起，同時還加上了這種動物的性質，因為該動物也以其象征的形式參與了這一儀典。
［48］托馬斯：《對希爾·托特先生圖騰制度觀點的進一步評論》，載于《人的科學》，1904年，第85頁。
［49］帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第20頁，第29頁。
［50］托特：《英屬哥倫比亞斯塔魯姆民族學報告》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第35卷，第143頁；及第34卷，第324頁。
［51］帕克夫人：《埃瓦拉伊部落》，第30頁；泰特：《英屬哥倫比亞的湯普森印第安人》，第320頁；托特：《英屬哥倫比亞斯塔魯姆民族學報告》，載于《大不列颠及愛爾蘭人類學研究所學報》，第35卷，第144頁。
［52］夏洛瓦：《新法蘭西的曆史寫照》，第6卷，第69頁。
［53］托特：《英屬哥倫比亞斯塔魯姆民族學報告》，第145頁。
［54］例如在孩子出生時種下一棵樹，并且要恭恭敬敬地照顧它，因為這棵樹的命運被認為是和孩子的命運聯系在一起的。
弗雷澤在《金枝》中舉出了一些以不同方式表達這種觀念的習俗和信仰（參見哈特蘭：《珀爾修斯傳奇》，第2卷，第1&mdash55頁）。
［55］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第148&mdash149頁；菲松與霍維特：《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第194頁，第201頁；道森：《澳洲土著》，第52頁。
皮特裡還提到過昆士蘭（《湯姆·皮特裡對早期昆士蘭的回憶》，第62頁和第118頁）。
［56］《新南威爾士皇家協會公報期刊》，第38卷，第339頁。
我們非要看看性别圖騰制度的遺迹嗎？那麼在瓦拉蒙加部落有這樣的習俗：當死者被埋葬時，他胳膊中的一根骨頭要保留下來。
死者如果是女人，就在包裹骨頭的樹皮上插上鸸鹋的羽毛；而如果是男人，就插上貓頭鷹的羽毛（《澳洲中部的北部部落》，第169頁）。
［57］在有些例子中，每個性别群體都有兩個性别圖騰。
例如伍龍傑裡的性别圖騰就是由庫爾奈的性别圖騰（鸸鹋&mdash鹪鹩與朱頂雀）和沃喬巴盧克的性别圖騰（蝙蝠與歐夜鷹）一起組成的。
見霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第150頁。
［58］《圖騰制度與外婚制》，第51頁。
［59］《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第215頁。
［60］特雷基爾德，轉引自馬休：《新南威爾士皇家協會公報期刊》，第38卷，第339頁。
［61］霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第148頁，第151頁。
［62］《卡米拉羅伊與庫爾奈》，第200&mdash203頁；霍維特：《澳洲東南部的土著部落》，第149頁；皮特裡：《湯姆·皮特裡對早期昆士蘭的回憶》，第62頁。
在庫爾奈部落，血戰往往以他們的聯姻而告終，就好像這是一種先導性的儀式。
有時候他們不過是鬧着玩（同上）。
［63］在這一點上，請看我們的《亂倫禁忌及其起源》，《社會學年鑒》，第1卷，第44頁及以下諸頁。
［64］不過，就像我們馬上将要看到的那樣（第9章），在性别圖騰和大神之間存在着聯系。