第四章 積極膜拜（終）
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》，第181&mdash182頁）。
誠然，斯賓塞和吉蘭補充說，這些祖先生活在比阿爾徹靈迦稍晚的時期，不過，儀式中畢竟表現了神話角色。
［13］聖岩和水洞未被涉及。
儀典的中心是一個可以随意畫在地上的鸸鹋圖案。
［14］我們并不是說，瓦拉蒙加人的所有儀典都是這種類型的。
我們曾經說到過的白色鳳頭鹦鹉族的例子，就說明存在着例外情況。
［15］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第266頁及以下諸頁。
有關此問題，亦可參見艾爾曼的某些章節，艾爾曼也明顯提到了同樣的神話存在（《澳洲南部殖民地的土著》等，第185頁）。
斯特萊羅也提到了阿蘭達人神話中的蛇（Kulaia,即水蛇），它與沃龍迦并沒有太大的不同（斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第1卷，第78頁；參見第2卷，第71頁，在很多圖騰中，都可以發現Kulaia）。
［16］這裡，為了使我們的術語不至于太複雜，我們借用了阿蘭達人的說法；瓦拉蒙加人把這個神話時代稱作&ldquo溫迦拉&rdquo（Wingara）。
［17］&ldquo我們很難借助語言把土著人的非常模糊的感受表達得很清楚。
不過，通過對不同的儀典系列的細緻觀察，我們強烈地感受到，在土著人的内心中，沃龍迦被表現為一種具有支配地位的圖騰。
&rdquo（斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第248頁） ［18］上文已經描述過這些儀式最莊嚴的一幕（參見紙書第299頁），在儀式上，畫有沃龍迦的形象的小土丘随後在狂熱的氣氛中被搗個粉碎。
［19］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第227頁，第248頁。
［20］以下是斯賓塞和吉蘭的說法，他們隻在這段話中談到了沃龍迦與雨水之間可能的聯系。
在小土丘周圍舉行的儀式結束幾天之後，&ldquo老人們說，他們聽沃龍迦說它對舉行過的儀式感到很滿意，所以它打算把雨水送來。
這些老人之所以會有這樣的先知先覺，隻是因為他們像我們一樣，聽到了遠處隆隆作響的雷聲&rdquo。
降雨幾乎不是舉行儀典的直接目的，因為直到幾天之後，在偶然的條件下，他們才把降雨歸因于沃龍迦。
還有一個事實，可以說明土著人有關這個問題的觀念是極其模糊的，下面幾行記載表明，雷聲并不是沃龍迦感到滿足的信号，而是他感到不滿的信号。
斯賓塞和吉蘭繼續寫道：盡管有了征兆，&ldquo但雨還是沒有落下來。
幾天過後，他們又聽到遠處隆隆的雷聲。
于是老人們說，沃龍迦開始抱怨了，因為它感到很不滿意&rdquo。
這樣，同一種雷鳴現象，有時被解釋成喜形于色的信号，有時卻成了惡意的标志。
不過，在斯賓塞和吉蘭的說法中，有一個儀式細節倒是很有用的。
他們認為，破壞土丘是為了恐吓沃龍迦，為了借助巫術的方式防止沃龍迦從其栖身之地出來。
但我們覺得這樣的解釋似乎是很有疑問的。
事實上，就在我們的上述案例中，人們已經認定，由于沒有及時将小土丘的殘留部分搬走，沃龍迦已經感到很不滿了。
由此可見，搬走土丘是沃龍迦本身提出的要求，而根本不是想去威脅它、壓制它。
其實，這也許是瓦拉蒙加人所實行的更普遍的規則中的一例而已，這個規則就是在儀典結束以後，要把膜拜用具統統毀掉。
根據這個規則，當儀式結束的時候，裝飾在祭司身上的所有儀式飾物都被瘋狂地扯掉了（斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第205頁）。
［21］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第207&mdash208頁。
［22］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第210頁。
［23］參見斯特萊羅在《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》中所列的圖騰清單，第432&mdash442号（第72頁）。
［24］參見斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第8頁。
在阿蘭達人那裡，也有一個叫作&ldquo沃拉&rdquo（worra）的圖騰，與瓦拉蒙加人的&ldquo笑孩&rdquo非常相似（斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第124頁）。
&ldquo沃拉&rdquo指的是年輕人，舉行這種儀式的目的，就是讓年輕人在一種叫作&ldquo拉巴拉&rdquo（labara）的遊戲中得到更大的快樂（有關這種遊戲，參見斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第1卷，第55頁，注1）。
［25］見紙書，第515&mdash516頁。
［26］這個例子可以在《澳洲中部的北部部落》第204頁中找到。
［27］《澳洲中部的土著部落》，第118頁及注2，第618頁及以下諸頁；《澳洲中部的北部部落》，第716頁及以下諸頁。
有一些神聖儀典并不完全把婦女排除在外（參見《澳洲中部的北部部落》，第375頁及以下諸頁），但這不過是一種例外情況。
［28］參見斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第329頁及以下諸頁；《澳洲中部的北部部落》，第210頁及以下諸頁。
［29］例如，昆士蘭皮塔&mdash皮塔部落的莫龍加人及該部落的鄰近部落中的狂歡活動，就屬于這種情況（見羅斯：《北&mdash西&mdash中昆士蘭土著的民族學研究》，第120頁及以下諸頁）。
有關普通的狂歡活動，可參考斯特林：《澳洲中部霍恩科學探險工作報告》，第4部分，第72頁；羅斯：《北&mdash西&mdash中昆士蘭土著的民族學研究》，第117頁及以下諸頁。
［30］有關這個問題，請參閱庫林的精彩著作：《北美印第安人的遊戲》，載于《美國民族學會第24次年度報告》。
［31］見紙書，第108頁。
［32］尤其在性的問題上，會出現這種情況。
在通常的狂歡活動中，往往會發生性放縱行為（參見斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第96&mdash97頁；《澳洲中部的北部部落》，第136&mdash137頁）。
有關在一般的公衆節日儀式上的性放縱行為，可參見哈格斯特蘭格：《中世紀德國南部農民百态》，第221頁及以下諸頁。
［33］外婚制規定在某些宗教儀典中必然要被破壞（見紙書，第325&mdash326頁，注［27］）。
對于這些過激行為，我們可能找不到其儀式上的确切含義。
它可能隻是儀典産生的極度興奮狀态的機械性後果。
這個例子說明，某些儀式本身并沒有明确的目的，僅僅是為了釋放能量（見紙書，第524頁）。
土著人也從來沒有指出過這些儀式的明确目的；他們隻是說，如果沒有這些放縱行為，儀式就不會産生效果，儀典就會失敗。
［34］斯賓塞和吉蘭具體是這樣說的：&ldquo它們（與圖騰有關的儀典）通常，但并不總是與接納年輕人的成年禮結合起來共同舉行，或者與因提丘瑪共同舉行。
&rdquo（《澳洲中部的北部部落》，第178頁） ［35］本章暫不讨論關于特征的組成這個問題。
這個問題需要我們用較長的篇幅和技術手段加以解決，因此必須單獨進行處理。
更何況它并不涉及本書所要确立的命題。
［36］即第6章，題為&ldquo與圖騰有關的儀典&rdquo。
［37］斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第1&mdash2頁。
［38］可以這樣解釋斯特萊羅所指責的斯賓塞和吉蘭的失誤：他們用在一種儀典形式上的術語，倒更适于另一種儀典形式。
不過，在這些條件下，這種失誤似乎并不像斯特萊羅說的那樣嚴重。
［39］隻能如此。
事實上，成年禮是一個部落的節日儀式，因為具有各種不同圖騰的年輕人同時跨入成年。
所以，這些在同一地點進行的儀典，其實與好幾個圖騰有關，因此，這些儀式隻有在遠離與神話有關的地點舉行。
［40］現在，可以搞清楚我們為什麼從來不單獨研究成年禮了，因為成年禮并不是一個完整的儀式，而是各種不同的儀式混合而成的。
成年禮包括禁忌、苦行儀式和表現儀典，而其中的表現儀典與舉行因提丘瑪的儀式沒有什麼區别。
因此，我們不得不把這個複合體拆解開來，分門别類地處理構成它的各種不同儀式，并對與之有關的類似儀式進行劃分。
我們已經看到（參見紙書，第388頁及以下諸頁），成年禮是向超越圖騰制度的新宗教發展的起點。
然而對我們來說，隻要說明圖騰制度中包含有這種宗教的萌芽就足夠了；我們并不需要沿此線索去追蹤宗教的發展過程。
本書的目的，是要研究各種基本的信仰和儀軌，所以當宗教開始向更複雜的形式發展時，我們必須就此打住了。
［41］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第463頁。
個體可以在父系圖騰和母系圖騰的兩種儀典中做出選擇，這是因為，根據我們上文所說的理由（參見紙書，第248&mdash249頁），他同時具有兩種圖騰。
［42］參見紙書，第三卷，第五章，第545&mdash546頁。
［43］胡伯特和莫斯：《論犧牲》，載于《宗教史合論》，第83頁。
誠然，斯賓塞和吉蘭補充說，這些祖先生活在比阿爾徹靈迦稍晚的時期，不過，儀式中畢竟表現了神話角色。
［13］聖岩和水洞未被涉及。
儀典的中心是一個可以随意畫在地上的鸸鹋圖案。
［14］我們并不是說，瓦拉蒙加人的所有儀典都是這種類型的。
我們曾經說到過的白色鳳頭鹦鹉族的例子，就說明存在着例外情況。
［15］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第266頁及以下諸頁。
有關此問題，亦可參見艾爾曼的某些章節，艾爾曼也明顯提到了同樣的神話存在（《澳洲南部殖民地的土著》等，第185頁）。
斯特萊羅也提到了阿蘭達人神話中的蛇（Kulaia,即水蛇），它與沃龍迦并沒有太大的不同（斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第1卷，第78頁；參見第2卷，第71頁，在很多圖騰中，都可以發現Kulaia）。
［16］這裡，為了使我們的術語不至于太複雜，我們借用了阿蘭達人的說法；瓦拉蒙加人把這個神話時代稱作&ldquo溫迦拉&rdquo（Wingara）。
［17］&ldquo我們很難借助語言把土著人的非常模糊的感受表達得很清楚。
不過，通過對不同的儀典系列的細緻觀察，我們強烈地感受到，在土著人的内心中，沃龍迦被表現為一種具有支配地位的圖騰。
&rdquo（斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第248頁） ［18］上文已經描述過這些儀式最莊嚴的一幕（參見紙書第299頁），在儀式上，畫有沃龍迦的形象的小土丘随後在狂熱的氣氛中被搗個粉碎。
［19］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第227頁，第248頁。
［20］以下是斯賓塞和吉蘭的說法，他們隻在這段話中談到了沃龍迦與雨水之間可能的聯系。
在小土丘周圍舉行的儀式結束幾天之後，&ldquo老人們說，他們聽沃龍迦說它對舉行過的儀式感到很滿意，所以它打算把雨水送來。
這些老人之所以會有這樣的先知先覺，隻是因為他們像我們一樣，聽到了遠處隆隆作響的雷聲&rdquo。
降雨幾乎不是舉行儀典的直接目的，因為直到幾天之後，在偶然的條件下，他們才把降雨歸因于沃龍迦。
還有一個事實，可以說明土著人有關這個問題的觀念是極其模糊的，下面幾行記載表明，雷聲并不是沃龍迦感到滿足的信号，而是他感到不滿的信号。
斯賓塞和吉蘭繼續寫道：盡管有了征兆，&ldquo但雨還是沒有落下來。
幾天過後，他們又聽到遠處隆隆的雷聲。
于是老人們說，沃龍迦開始抱怨了，因為它感到很不滿意&rdquo。
這樣，同一種雷鳴現象，有時被解釋成喜形于色的信号，有時卻成了惡意的标志。
不過，在斯賓塞和吉蘭的說法中，有一個儀式細節倒是很有用的。
他們認為，破壞土丘是為了恐吓沃龍迦，為了借助巫術的方式防止沃龍迦從其栖身之地出來。
但我們覺得這樣的解釋似乎是很有疑問的。
事實上，就在我們的上述案例中，人們已經認定，由于沒有及時将小土丘的殘留部分搬走，沃龍迦已經感到很不滿了。
由此可見，搬走土丘是沃龍迦本身提出的要求，而根本不是想去威脅它、壓制它。
其實，這也許是瓦拉蒙加人所實行的更普遍的規則中的一例而已，這個規則就是在儀典結束以後，要把膜拜用具統統毀掉。
根據這個規則，當儀式結束的時候，裝飾在祭司身上的所有儀式飾物都被瘋狂地扯掉了（斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第205頁）。
［21］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第207&mdash208頁。
［22］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的北部部落》，第210頁。
［23］參見斯特萊羅在《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》中所列的圖騰清單，第432&mdash442号（第72頁）。
［24］參見斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第8頁。
在阿蘭達人那裡，也有一個叫作&ldquo沃拉&rdquo（worra）的圖騰，與瓦拉蒙加人的&ldquo笑孩&rdquo非常相似（斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第124頁）。
&ldquo沃拉&rdquo指的是年輕人，舉行這種儀式的目的，就是讓年輕人在一種叫作&ldquo拉巴拉&rdquo（labara）的遊戲中得到更大的快樂（有關這種遊戲，參見斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第1卷，第55頁，注1）。
［25］見紙書，第515&mdash516頁。
［26］這個例子可以在《澳洲中部的北部部落》第204頁中找到。
［27］《澳洲中部的土著部落》，第118頁及注2，第618頁及以下諸頁；《澳洲中部的北部部落》，第716頁及以下諸頁。
有一些神聖儀典并不完全把婦女排除在外（參見《澳洲中部的北部部落》，第375頁及以下諸頁），但這不過是一種例外情況。
［28］參見斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第329頁及以下諸頁；《澳洲中部的北部部落》，第210頁及以下諸頁。
［29］例如，昆士蘭皮塔&mdash皮塔部落的莫龍加人及該部落的鄰近部落中的狂歡活動，就屬于這種情況（見羅斯：《北&mdash西&mdash中昆士蘭土著的民族學研究》，第120頁及以下諸頁）。
有關普通的狂歡活動，可參考斯特林：《澳洲中部霍恩科學探險工作報告》，第4部分，第72頁；羅斯：《北&mdash西&mdash中昆士蘭土著的民族學研究》，第117頁及以下諸頁。
［30］有關這個問題，請參閱庫林的精彩著作：《北美印第安人的遊戲》，載于《美國民族學會第24次年度報告》。
［31］見紙書，第108頁。
［32］尤其在性的問題上，會出現這種情況。
在通常的狂歡活動中，往往會發生性放縱行為（參見斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第96&mdash97頁；《澳洲中部的北部部落》，第136&mdash137頁）。
有關在一般的公衆節日儀式上的性放縱行為，可參見哈格斯特蘭格：《中世紀德國南部農民百态》，第221頁及以下諸頁。
［33］外婚制規定在某些宗教儀典中必然要被破壞（見紙書，第325&mdash326頁，注［27］）。
對于這些過激行為，我們可能找不到其儀式上的确切含義。
它可能隻是儀典産生的極度興奮狀态的機械性後果。
這個例子說明，某些儀式本身并沒有明确的目的，僅僅是為了釋放能量（見紙書，第524頁）。
土著人也從來沒有指出過這些儀式的明确目的；他們隻是說，如果沒有這些放縱行為，儀式就不會産生效果，儀典就會失敗。
［34］斯賓塞和吉蘭具體是這樣說的：&ldquo它們（與圖騰有關的儀典）通常，但并不總是與接納年輕人的成年禮結合起來共同舉行，或者與因提丘瑪共同舉行。
&rdquo（《澳洲中部的北部部落》，第178頁） ［35］本章暫不讨論關于特征的組成這個問題。
這個問題需要我們用較長的篇幅和技術手段加以解決，因此必須單獨進行處理。
更何況它并不涉及本書所要确立的命題。
［36］即第6章，題為&ldquo與圖騰有關的儀典&rdquo。
［37］斯特萊羅：《澳洲中部的阿蘭達和洛裡查部落》，第3卷，第1&mdash2頁。
［38］可以這樣解釋斯特萊羅所指責的斯賓塞和吉蘭的失誤：他們用在一種儀典形式上的術語，倒更适于另一種儀典形式。
不過，在這些條件下，這種失誤似乎并不像斯特萊羅說的那樣嚴重。
［39］隻能如此。
事實上，成年禮是一個部落的節日儀式，因為具有各種不同圖騰的年輕人同時跨入成年。
所以，這些在同一地點進行的儀典，其實與好幾個圖騰有關，因此，這些儀式隻有在遠離與神話有關的地點舉行。
［40］現在，可以搞清楚我們為什麼從來不單獨研究成年禮了，因為成年禮并不是一個完整的儀式，而是各種不同的儀式混合而成的。
成年禮包括禁忌、苦行儀式和表現儀典，而其中的表現儀典與舉行因提丘瑪的儀式沒有什麼區别。
因此，我們不得不把這個複合體拆解開來，分門别類地處理構成它的各種不同儀式，并對與之有關的類似儀式進行劃分。
我們已經看到（參見紙書，第388頁及以下諸頁），成年禮是向超越圖騰制度的新宗教發展的起點。
然而對我們來說，隻要說明圖騰制度中包含有這種宗教的萌芽就足夠了；我們并不需要沿此線索去追蹤宗教的發展過程。
本書的目的，是要研究各種基本的信仰和儀軌，所以當宗教開始向更複雜的形式發展時，我們必須就此打住了。
［41］斯賓塞和吉蘭：《澳洲中部的土著部落》，第463頁。
個體可以在父系圖騰和母系圖騰的兩種儀典中做出選擇，這是因為，根據我們上文所說的理由（參見紙書，第248&mdash249頁），他同時具有兩種圖騰。
［42］參見紙書，第三卷，第五章，第545&mdash546頁。
［43］胡伯特和莫斯：《論犧牲》，載于《宗教史合論》，第83頁。