卷六
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△離世間品第六
爾時會中。
有一菩薩摩诃薩名樂遠離行。
承佛威力從坐而起。
於大衆中為諸菩薩說阿蘭若行。
普告一切諸菩薩言：出家菩薩住阿蘭若。
應作是念。
以何因緣遠離世間。
修阿蘭若清淨妙行。
諸佛子等。
一心谛聽。
我承佛力。
今為汝等分别演說阿蘭若行。
諸菩薩言：善哉大士。
為我等輩及未來世求菩提者，唯願說之。
我等樂聞。
是時樂遠離行菩薩告諸大衆。
一切世間多諸恐怖。
出家菩薩為厭世間種種恐怖。
舍離父母及諸眷屬。
住阿蘭若修遠離行。
雲何名為種種恐怖。
或有菩薩而作是念。
我為恐怖。
一切煩惱從我生故。
或有菩薩。
而說我所是為恐怖。
一切煩惱我所生故。
或有菩薩。
而說七慢是為恐怖。
起種種慢不敬善人故。
或有菩薩。
以彼三毒而為恐怖。
造無量罪堕惡道故。
或有菩薩。
以彼五欲而為恐怖。
耽著世樂堕八難故。
譬如世間有七步蛇。
若害人時毒力熾盛。
出過七步即便命終。
一蛇毒力尚能損人。
何況五蛇共為傷殺。
毒力轉盛命難得全。
世間五欲亦複如是，一一欲樂各能引起八萬四千微細塵勞。
迷惑愚夫令堕地獄餓鬼畜生及馀難處受大苦惱。
何況具足貪著諸塵。
如恒河沙無數諸佛。
出興於世說法教化。
隙光迅疾終不得見。
常在惡道猶於自家。
處無叚中如戲園觀。
過去有佛。
欲令衆生厭舍五欲。
而說偈言： 譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入。
不知焰炷燒然力，委命火中甘自焚。
世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求。
不知色欲染著人，還被火燒來衆苦。
譬如群鹿居林薮，食於豐草而自養。
獵師假作母鹿聲，尋聲中箭皆緻死。
世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲。
不知聲能染著人，還受三塗諸苦報。
譬如蜜蜂能飛遠，遊於春林采衆花。
為愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。
世間凡夫亦如是，愛著一切受用香。
不知香能染著心，生死輪回長夜苦。
譬如龍魚處於水，遊泳沈浮而自樂。
為貪芳餌遂吞鈎，愛味忘生皆緻死。
世間凡夫亦如是，舌根躭味以資身。
殺佗自活心不平，感得三塗極重苦。
譬如白象居山澤，自在猶如師子王。
欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。
一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象。
思愛纏綿不休息，死入地獄苦難量。
世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲。
人天由此被纏縛，堕墜三塗黑闇中。
若能舍離貪欲心，住阿蘭若修梵行。
必得超於生死苦，速入無為常樂宮。
或有菩薩。
以貪多财而為恐怖。
自己财寶恒求積聚而不受用。
何況能施貧乏衆生。
於己财寶深生貪著。
於佗财寶欲令損減。
以是因緣。
命終之後堕大地獄受無量苦。
如是苦報。
名為第一正感之果。
從地獄出受畜生身。
身常勞苦。
水草不足。
經多時中酬損他财。
如是衆苦。
名為第二正感之果。
受是罪已生餓鬼中困饑渴苦。
無量千劫不聞漿水飲食之名。
其咽如針其腹如山。
縱得飲食随變為火。
如是苦身。
名為第三正感之果。
畢是罪已來生人間。
貧窮下賤為他所使。
於諸财寶所求難得。
於一切時而不自在。
如是馀報名相似果。
一切菩薩分明知見如是因果。
常生恐怖欲求解脫。
由是恐怖遠離眷屬住阿蘭若。
或有菩薩。
以渴愛心而為恐怖。
於諸未得一切财寶。
日夜追求生渴愛故。
或有菩薩。
我我所見而為恐怖。
為諸煩惱作依止故。
或有菩薩。
以諸法見而為恐怖。
與所知障作依止故。
或有菩薩。
六十二見而為恐怖。
入邪見林難出離故。
或有菩薩疑為恐怖。
於真正法生疑惑故。
或有菩薩。
以彼斷見而為恐怖。
執無後世撥無因果。
生大邪見入地獄故。
或有菩薩。
以彼常見而為恐怖。
執五趣身恒常決定。
随善惡業無變易故。
或有菩薩。
以彼嫉妒而為恐怖。
不耐佗榮懷惡心故。
或有菩薩。
常以掉舉而為恐怖。
心不寂靜生散亂故。
或有菩薩。
以不信心而為恐怖。
如人無手雖至寶山終無所得。
無信手者雖遇三寶無所得故。
或有菩薩。
以彼無慚而為恐怖。
内無羞恥常造諸惡。
業障無明難見佛故。
或有菩薩。
以無愧心而為恐怖。
外無羞恥棄恩背德。
生死輪回堕三塗故。
或有菩薩。
以忿恨等而為恐怖。
能損自佗互為怨結。
於多劫中障佛道故。
或有菩薩。
以彼忘失而為恐怖。
於所聞法不能憶持。
忘失文義增愚癡故。
或有菩薩。
乃至一切不善黑業而為恐怖。
何以故？一切不善是生死因。
輪轉三界不得出離。
於是無量無邊恐怖。
皆能障礙出世勝法。
或有菩薩。
以五種蓋而為恐怖。
五種煩惱覆蓋菩薩菩提心故。
或有菩薩。
以憎惡心而為恐怖。
於諸衆生無憐愍心。
修菩提行多退轉故。
或有菩薩。
以破戒垢而為恐怖。
污穢聖法難得果故。
或有菩薩。
以彼憂惱而為恐怖。
妄想熾然失善業故。
或有菩薩。
以惡作心而為恐怖。
於所修善生追悔故。
或
有一菩薩摩诃薩名樂遠離行。
承佛威力從坐而起。
於大衆中為諸菩薩說阿蘭若行。
普告一切諸菩薩言：出家菩薩住阿蘭若。
應作是念。
以何因緣遠離世間。
修阿蘭若清淨妙行。
諸佛子等。
一心谛聽。
我承佛力。
今為汝等分别演說阿蘭若行。
諸菩薩言：善哉大士。
為我等輩及未來世求菩提者，唯願說之。
我等樂聞。
是時樂遠離行菩薩告諸大衆。
一切世間多諸恐怖。
出家菩薩為厭世間種種恐怖。
舍離父母及諸眷屬。
住阿蘭若修遠離行。
雲何名為種種恐怖。
或有菩薩而作是念。
我為恐怖。
一切煩惱從我生故。
或有菩薩。
而說我所是為恐怖。
一切煩惱我所生故。
或有菩薩。
而說七慢是為恐怖。
起種種慢不敬善人故。
或有菩薩。
以彼三毒而為恐怖。
造無量罪堕惡道故。
或有菩薩。
以彼五欲而為恐怖。
耽著世樂堕八難故。
譬如世間有七步蛇。
若害人時毒力熾盛。
出過七步即便命終。
一蛇毒力尚能損人。
何況五蛇共為傷殺。
毒力轉盛命難得全。
世間五欲亦複如是，一一欲樂各能引起八萬四千微細塵勞。
迷惑愚夫令堕地獄餓鬼畜生及馀難處受大苦惱。
何況具足貪著諸塵。
如恒河沙無數諸佛。
出興於世說法教化。
隙光迅疾終不得見。
常在惡道猶於自家。
處無叚中如戲園觀。
過去有佛。
欲令衆生厭舍五欲。
而說偈言： 譬如飛蛾見火光，以愛火故而競入。
不知焰炷燒然力，委命火中甘自焚。
世間凡夫亦如是，貪愛好色而追求。
不知色欲染著人，還被火燒來衆苦。
譬如群鹿居林薮，食於豐草而自養。
獵師假作母鹿聲，尋聲中箭皆緻死。
世間凡夫亦如是，貪著種種可意聲。
不知聲能染著人，還受三塗諸苦報。
譬如蜜蜂能飛遠，遊於春林采衆花。
為愛醉象頰上香，象耳因之而掩死。
世間凡夫亦如是，愛著一切受用香。
不知香能染著心，生死輪回長夜苦。
譬如龍魚處於水，遊泳沈浮而自樂。
為貪芳餌遂吞鈎，愛味忘生皆緻死。
世間凡夫亦如是，舌根躭味以資身。
殺佗自活心不平，感得三塗極重苦。
譬如白象居山澤，自在猶如師子王。
欲心醉亂處昏迷，追尋母象生貪染。
一切凡夫亦如是，趣彼妙觸同狂象。
思愛纏綿不休息，死入地獄苦難量。
世間男女互貪求，皆由樂著諸色欲。
人天由此被纏縛，堕墜三塗黑闇中。
若能舍離貪欲心，住阿蘭若修梵行。
必得超於生死苦，速入無為常樂宮。
或有菩薩。
以貪多财而為恐怖。
自己财寶恒求積聚而不受用。
何況能施貧乏衆生。
於己财寶深生貪著。
於佗财寶欲令損減。
以是因緣。
命終之後堕大地獄受無量苦。
如是苦報。
名為第一正感之果。
從地獄出受畜生身。
身常勞苦。
水草不足。
經多時中酬損他财。
如是衆苦。
名為第二正感之果。
受是罪已生餓鬼中困饑渴苦。
無量千劫不聞漿水飲食之名。
其咽如針其腹如山。
縱得飲食随變為火。
如是苦身。
名為第三正感之果。
畢是罪已來生人間。
貧窮下賤為他所使。
於諸财寶所求難得。
於一切時而不自在。
如是馀報名相似果。
一切菩薩分明知見如是因果。
常生恐怖欲求解脫。
由是恐怖遠離眷屬住阿蘭若。
或有菩薩。
以渴愛心而為恐怖。
於諸未得一切财寶。
日夜追求生渴愛故。
或有菩薩。
我我所見而為恐怖。
為諸煩惱作依止故。
或有菩薩。
以諸法見而為恐怖。
與所知障作依止故。
或有菩薩。
六十二見而為恐怖。
入邪見林難出離故。
或有菩薩疑為恐怖。
於真正法生疑惑故。
或有菩薩。
以彼斷見而為恐怖。
執無後世撥無因果。
生大邪見入地獄故。
或有菩薩。
以彼常見而為恐怖。
執五趣身恒常決定。
随善惡業無變易故。
或有菩薩。
以彼嫉妒而為恐怖。
不耐佗榮懷惡心故。
或有菩薩。
常以掉舉而為恐怖。
心不寂靜生散亂故。
或有菩薩。
以不信心而為恐怖。
如人無手雖至寶山終無所得。
無信手者雖遇三寶無所得故。
或有菩薩。
以彼無慚而為恐怖。
内無羞恥常造諸惡。
業障無明難見佛故。
或有菩薩。
以無愧心而為恐怖。
外無羞恥棄恩背德。
生死輪回堕三塗故。
或有菩薩。
以忿恨等而為恐怖。
能損自佗互為怨結。
於多劫中障佛道故。
或有菩薩。
以彼忘失而為恐怖。
於所聞法不能憶持。
忘失文義增愚癡故。
或有菩薩。
乃至一切不善黑業而為恐怖。
何以故？一切不善是生死因。
輪轉三界不得出離。
於是無量無邊恐怖。
皆能障礙出世勝法。
或有菩薩。
以五種蓋而為恐怖。
五種煩惱覆蓋菩薩菩提心故。
或有菩薩。
以憎惡心而為恐怖。
於諸衆生無憐愍心。
修菩提行多退轉故。
或有菩薩。
以破戒垢而為恐怖。
污穢聖法難得果故。
或有菩薩。
以彼憂惱而為恐怖。
妄想熾然失善業故。
或有菩薩。
以惡作心而為恐怖。
於所修善生追悔故。
或