卷九

不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與之言同一幾爾又與文王不顯亦臨無射亦保不聞亦式不谏亦入之言同一數爾學不到于此皆不可以為善學若夫以隠遯為高以決去為善輕視一世驕傲公卿而曰吾之道當如此想見尹士聞之以為聖賢吾恐概以先王之道皆長沮桀溺荷蒉荷蓧憤世疾邪之流也正恐得罪孔子之門然則士大夫所學求合流俗如尹士輩乎抑亦求合先王如孟子者乎宜自知所擇矣尹士聞孟子之言知孟子之存心與夫小丈夫之說自知其所學亦悻悻之流而聖賢之心葢如此其大也乃遽然發歎曰士誠小人也惟孟子之心大所以尹士自知其為小嗚呼尹士其亦何幸見正于吾孟子不然亦投湘赴淵之資耳何足道哉 孟子去齊充虞路問曰夫子若有不豫色然前日虞聞諸夫子曰君子不怨天不尤人曰彼一時此一時也五百年必有王者興其間必有名世者由周而來七百有餘嵗矣以其數則過矣以其時考之則可矣夫天未欲平治天下也如欲平治天下當今之世舎我其誰也吾何為不豫哉 孔門弟子知尊聖人如鄉黨朝廷步趨言語飲食寝處起居應對皆詳觀而謹書之如鄉黨之篇是也至于宰我則以為賢于堯舜子貢則以為見其禮而知其政聞其樂而知其德有若則以為出于其類拔乎其萃曽子則以為江漢以濯之秋陽以暴之至于比之日月比之宮牆比之天地覆載比之四時之錯行日月之代明其尊聖人至于如此至孟子諸弟子如陳臻則設三問以非之屋廬子則設二問以間之充虞則疑其不豫公孫醜則疑其動心是何門戶之同而趨向之異也夫孔子去三代為未逺雖經五霸之敗壊而齊晏嬰宋向戍鄭子産呉季劄晉叔向諸公皆當時良大夫也其論議風防時有三代遺風忠厚敦慤尚可想見故天下之士猶未盡如孟子之時至如子路輕率愠見不恱已見黜于孔門矣若夫孟子之時人心愈壊時風愈薄商鞅孫膑陳轸蘇秦張儀稷下諸人皆操隂險事唇脗以動搖當世而得志如意腰金曵紫橫翔乎六國之間天下之士波蕩從之重于責已輕于議人至秦而極至于燒六經毀堯舜孟子之生也正沖其銳鋒正當其頽瀾則夫數子之輕易不足怪也今充虞引君子不怨天不尤人之說以诘孟子不豫色之罪良可笑也孟子對之之意則曰前古聖賢得志固自有時後世聖賢得志亦自有時論時則又有大數存其間五百年必有王者興其間必有名世者所謂時數也由周而來七百有餘嵗以其數而言之則已過其數矣以時考之則天生孟子正當其時矣然而孟子不用于梁乃适齊齊王雖眷眷乃不能大明其道以行于天下今又不遇而去是天未欲平治天下也使天意是欲平治天下乎當今之世超然獨出乎商孫蘇張稷下諸人之上而變移造化可以轉桀纣為堯舜化盜跖為夷齊而使四海之民人人皆有士君子之行舎孟子其誰哉孟子之學以天為樂而天欲平治天下吾則進為而樂天天未欲平治天下吾則退處以樂天何為而不豫哉無知小子妄以私智裁度聖賢使後世之士循沿襲熟好毀前輩輕蔑名流者皆陳臻屋廬子公孫醜充虞輩有以啓之也餘讀至此不覺置書而浩歎 孟子去齊居休公孫醜問曰仕而不受祿古之道乎曰非也于崇吾得見王退而有去志不欲變故不受也繼而有師命不可以請久于齊非我志也 先王之制祿所以代耕也勞心者治人故祿而不耕勞力者治于人故耕而不祿自府史胥徒充而上之以至公卿大夫雖祿有不同然皆所以代耕也其德盛者其爵尊其才大者其祿厚皆惟其稱而已則仕而受祿古之道也仕而不受祿豈人情也哉然而孟子于其中又有變化焉此非常人所能知也其說曰于崇吾得見王知王之心不純不足以行吾道也既見而退即有去志既有去志身雖仕于齊心已去齊矣此志已定不欲改移夫士大夫所學期于不欺心而已矣心已欲去國豈可強受其祿以自欺其心哉雖仕于齊而不受祿葢所以自盡其心也既已受祿則不當有去心既有去心則不可以受祿嗚呼聖賢不自欺其心乃至如此葢強勉受祿是欺其心也欺其心者欺其君也欺其君者欺其天也心有一毫之去則祿雖萬鐘吾視之如糞土耳然吾雖有去心傥事未可去而決意求去則将自取禍患非聖賢之道也此孟子所以優遊在朝而人不知其心去國已久矣欲騐其去國之心第于不受祿之日考之葢可見也其曰繼而有師命不可以請乃知聖賢其周旋人情谙練世務如此夫心雖欲去然方當其國有兵師之命人心動搖而吾于其間不顧可否以決去為高則上啓國君之疑下招小人之謗而民情震恐物論驚惶處世如此學問安在哉孟子所以雖有此心而不敢以去為請其久于齊非本志也既非其志而強顔受祿亦何以為孟子哉餘細觀聖賢處事如此安往而不樂耶使其不知此義有去志而猶受祿則此心焦然不甯不為投湘赴淵之流則為貪饕無恥之士矣今處之裕如乃見孟子能用先王之道無有不可者也 孟子傳卷九