卷五

楚過宋得見孟子孟子指性善以示之一言之下頓有所入乃能于頽波壊塹中軒然行三年之喪使四方來觀之顔色之戚哭泣之哀吊者大悅是其所得亦可知矣及其問為國之說孟子告以三代之道使畢戰問井地孟子告以潤澤之語仁風逺及使許行之徒負耒耜自宋之滕而願為其氓則其能行孟子之言而信其所行在戰國之間一人而已矣其使民效死弗去固所優為也惜乎無湯七十裡又無文王百裡之地而介于兩大國之間不得稍施其所學使至于此極又可悲也然而使民效死弗去而有死社稷之節其視腼顔就縛苟活求生如頓子牂潞子嬰兒有辱其先人為春秋所誅者天地相遼矣借使不幸文公與民同死國雖已破家雖已亡而凜凜節概猶足以使人興起也嗚呼理義如此之大君子安可不效乎餘恐學者讀聖賢書不知其用故歴數對齊梁之語以較文公之說使知學聖賢者當學其用處然後可以得聖賢之心 滕文公問曰齊人?築薛吾甚恐如之何則可孟子對曰昔者太王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉非擇而取之不得已也苟為善後世子孫必有王者矣君子創業垂統為可繼也若夫成功則天也君如彼何哉彊為善而已矣 餘嘗論孟子之學千變萬轉不憂天下之多故也惟變多則策多愈變愈新愈出愈竒極其所歸安于理義而已矣夫齊王問交鄰國則有事大事小之說梁恵王問雪恥則有省刑薄賦之說語齊者不以告梁語梁者不以告齊今滕文公問事齊事楚則又變齊梁之說而又有效死之說問齊人築薛則又棄效死之說而又有一說其說雲何避狄之說也其變愈多其說愈新其出愈難其說愈竒學不至此腐儒而已矣夫交鄰國時理義在事大事小處雪恥時理義在省刑薄賦處事齊事楚時理義在效死處築薛時理義在避狄彼以時來此以防對毫厘有差千裡失矣使當時孫商蘇張稷下諸人之見問交鄰國則曰吾當以智勝之問雪恥則曰吾當以謀勝之問事齊楚則曰齊兵至則事齊楚兵來則事楚問築薛則曰間其謀主撓其役人使秦楚加兵奔命不暇而莫遑為築薛之事要皆盜賊之謀僥幸之計非理義之安也而孟子獨舉太王故事有避狄之說且一等避狄耳有何説哉而孟子于其中又有造化之妙此深得帝王之道者也何以知之且其說曰苟為善後世子孫必有王者矣嗚呼何其逺大如此哉太王止能避狄何足道也惟有為善之妙使王季文王武王尊為天子富有天下宗廟飨之子孫保之在克商之後而不知太王避狄之時已有八百年基本矣嗚呼君子創業垂統所憑藉者何乎善而已矣善端深大遏之愈流止之愈行善與天合則狄人侵之乃所以?吾善端耳審知此理則齊人築薛意欲見逼又惡知夫不為吾子孫基本乎夫小不勝大寡不勝衆弱不勝強此勢也理義苟安雖小猶大雖寡猶衆雖弱猶強小也寡也弱也乃在于目前而大而衆而強乃應于後世君子之為計?為目前乎?為後世子孫之計乎如其為子孫之計雖寡小而弱亦何足慮也嗚呼窮迫之中乃自有廣大之路由是見孟子之學未易量也然則其要安在曰理義然而文公之後卒不聞有興者何也此以利心論孟子也興與不興在天而善與不善在我吾知為善而已矣為善乃興之道也事在秦時天理颠倒而有天下者卒歸漢氏漢乃堯之苗裔嗚呼天人之際其明如此哉亦何疑也 滕文公問曰滕小國也竭力以事大國則不得免焉如之何則可孟子對曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所以養人者害人二三子何患乎無君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市或曰世守也非身之所能為也效死勿去君請擇于斯二者 嗚呼讀滕文公三問使人凄然不甯深思王道衰微紀綱廢壊而強大之國侵淩放橫不知理義乃至于此也當時小國不幸介于大國之間不聞有親仁善隣之長但見有憑弱犯寡之罪王朝無九伐之誅方伯無糾合之長齊橫于東楚恣于南秦吞于西豈複知理義哉文公見孟子者凡三問皆言其國存亡之狀求急難之策孟子區區欲興王道如此之急者為是故也然于危急之中設為謀策要皆中于理義或避之或死之皆天下之至計聖賢之常心也自常情觀之謀人之國乃使之避乃使之死亦可謂無策矣然聖賢之見則不如是其避也不以為弱其死也不以為屈吾得理義而安焉斯已矣此所謂君子無終食之間違仁造次必于是颠沛必于是也太王避狄不害為周之令王曽子易箦子路結纓乃所以為孔門之髙弟審如是說則夫隂謀詭計駕禍于他人而鬭亂于鄰國以要一日之命者皆聖賢之所不為也故其避也為可觀其死也為可法則以理義在其中故也夫文公三問孟子對之不同者以理義各有所在不可不審處也易位而行逆施而處皆有害于大道夫其問事齊事楚則對之效死立定規模當如此也及其有築薛之問事亦迫矣于效死中又有避狄之說此孟子于規模中深觀理義運動處以示之也至其不得免焉之問則亦極矣夫以小事大畏天者也今竭力事之不愛皮币犬馬珠玉之奉以緻其畏天之誠而齊楚逆天侵淩彌甚孟子于此亦豈無說乎蓋理義随在而有顧吾用之如何耳故避狄效死之說再舉而陳之使之自擇焉夫為愛民之計理義也則有避狄之策為世守之計亦理義也則有效死之防此皆聖賢之本心天下之至計不害名教不犯理義顧吾力量如何耳吾心在于愛民則為避狄之大計吾心在于世守則為死社稷之賢君顧何有不可哉然效死之節易明而避狄之心難見也傥其心出于貪生畏