卷上
關燈
小
中
大
水清。
其中沙礫。
青黃白黑所有皆見。
得道之人但心清故。
所視悉見。
欲得道者當淨其中心。
如水渾濁。
則無所見。
持心不淨不得度世。
師所見說。
弟子當行。
師同不入弟子心中。
就正其念。
念意端者道自得矣。
佛已樂善淨。
又請賢者阿難。
俱之夫延邑。
止城北樹下坐。
脯時阿難從燕坐起。
到佛所稽首畢。
叉手問曰：倉卒欲知地動幾事。
佛語阿難。
有三因緣。
一為地倚水上。
水倚於風。
風倚於空。
大風起則水擾。
水擾則地動。
二為得道沙門及神妙天。
欲現感應故以地動。
三為佛力。
自我作佛前後已動。
三千日月萬二千天地無不感發。
天人鬼神多得聞解。
阿難歎曰：妙哉佛為無倫。
以自然法無不感動。
至德至道巍巍乃爾。
佛言：如是如是。
阿難。
佛德不小。
乃從無數劫積累功德。
奉行諸善自緻作佛。
有是神妙自然法化。
一切知一切見。
無不入無不化。
憶念我昔以慈悲心。
若幹百千人。
天下諸王君子衆。
化住相見。
随其像貌為安慰說經道。
周流教化使得善意。
如是現化。
遍於八方。
随其國俗服飾語言：相其人行何法知何經。
而為演說授以正道。
樂義言者為設典教。
解道理者為說上要。
堅立其志已而舍沒。
設王君子莫知我誰。
後皆耽味敬承法化。
是為佛之清妙自然法也。
又我阿難。
得佛力遍入現化以佛儀法。
入沙門衆為之師導。
已後化入梵志之衆。
又居士儒林異學。
随其被服聲音語言：授與經道一切成就。
為錯橫法。
已而舍殁。
子曹皆受我教而莫我知。
是佛之難有自然法也。
佛亦上入第一四天王。
遍上第二忉利天，第三焰天，第四兜術天，第五不憍樂天，第六化應聲天。
周印魔又上第七梵天，第八梵衆天，第九梵輔天，第十大梵天，第十一水行天，第十二水微天，第十三水無量天，第十四水音天，第十五約淨天，第十六遍淨天，第十七清明天，第十八守妙天，第十九玄妙天，第二十福德天，第二十一悫淳天，第二十二近天，第二十三快見天，第二十四無結愛天。
我皆周遍若幹百千人。
是諸天随形貌與相見。
樂清淨者為說清淨。
達道意者勸使布化。
在清人者立以大其解法情即授以要。
誘勸導利化使得道訖辄舍殁。
彼諸天輩莫知我誰。
是佛之難有自然法也。
上馀四天皆無形聲故佛不往，第二十五空慧入天，第二十六識慧入天，第二十七不用慧入天，第二十八不想入天。
如是阿難。
佛恩廣大無不成慘。
然而難值。
佛出世間如漚波羅華時時有耳。
佛所說法亦難聞聞。
已聞經法當受護持。
護持雲何。
我滅度後若有比丘言：我見佛。
口受是法是律是教。
然其言說不近不經而虧損法。
當持法句經所言律所見。
為解說之。
若經不入與法意比則當谏曰：賢者且聽。
佛不說是。
吾子妄受與法意違。
非法非律不如佛教當知棄是。
若有比丘言：我所止得。
依聖衆有法戒者，面受是法是律是教。
然其言說。
不近不經虧損正法。
當持法句經義律語。
為解說之。
若經不入與法意诤則當谏謂。
賢者且聽。
比丘衆者知法曉律此非法律。
吾子妄受不應於經與法意違。
不如佛教當知棄是。
若有比丘言：我面從耆舊長老者，口受是法是律是教。
然其言教不近不經虧損正法。
當持法句經義語。
為解說之。
若經不入與法意違則當谏謂。
賢者且聽。
耆舊長老知法曉律此非法律。
吾子妄受不應於經與法意違。
不如律教當知棄是。
若有比丘言：我得近賢才高明智達福慧衆。
所宗事面從受是經法律教。
然其言說不近不經虧損正法。
當持法句義解說之。
若經不入與法意诤則當谏謂。
正賢者且聽。
賢哲高明曉法律。
此非法律。
吾子妄受不應於經與法意違。
不如教佛。
知棄是。
又複阿難。
若有者，我得從佛受是法語。
而其言謬不合經法。
若有言：我從依聖衆奉法者受。
而其言謬。
不合經法。
若複言：我口從耆舊長老受是。
其言錯謬不合經法。
若言：我從賢才高明智大福慧。
面受是語。
而其言非不合經法。
當舉佛語以解曉之。
趣使其人入經承律。
以為詳說佛經法教。
聖衆所承。
長老所明。
賢才所識。
賢者谛受。
如律教無得诤。
當知持是四。
若彼阿難。
有是四暗。
虧損正法。
當為分别令棄邪媚受四正意。
是為受持護法者也。
其不承經戒者，衆比丘當黜之。
稊稗不去害善穀苗。
弟子不善壞我道法。
當相檢校。
無得以佛去故不承用教。
世有沙門。
奉行經戒。
則天下得福。
天神皆喜。
若聞在所有明經比丘。
長老比丘。
新人學者，當從谘受。
如是則清信之士。
清信之女。
樂供衣食床卧疾藥。
比丘同道。
不可不和。
其堕地獄三惡道者，皆不和故耳。
比丘不可轉相形笑言：我知經多汝知經少知多知少。
各自行之。
言說應經者用。
不合者棄。
是佛所說，比丘所受。
必善持之。
若令如後。
凡講論經。
當言聞如是，一時佛在某國某處。
與某比丘俱說是經。
若其經是不得苟言：非佛所說，相承用如是者比丘法。
可得久住。
彼時佛請賢者阿難。
俱之波旬國弟子皆行。
佛以樂夫延曆城中。
去到止城外禅頭園中。
波旬豪姓有諸華氏。
聞佛來到皆出作禮。
稽首畢一面坐。
佛告諸華氏。
智者居家。
恭儉節用。
所奉有四。
用得歡喜。
一為供養父母妻子。
二為瞻視人客奴婢。
三為給施親屬知友。
四為奉事君天正神沙門道士。
是謂知生全身安家。
得力得色。
富足名聞。
死得上天。
佛為諸華氏。
說法正化。
若幹要語。
皆歡喜去。
有華氏子淳。
獨留起整衣服。
長跪白佛。
欲設微食。
願與聖衆。
俱屈威神。
佛以慈哀默而可之。
淳喜為禮而歸。
調作濃美。
嚴飾室内。
晨敷床座畢。
行白佛。
食具已辦。
唯聖知時。
佛與弟子。
俱到其舍。
就高座於衆前坐。
淳手自斟酌。
奉缽緻漿。
有惡比丘。
已欲取器。
佛知之。
淳念聖思。
善意供養。
行澡水畢。
取小床坐佛前。
說頌問曰： 請賢聖慈智，已度到彼岸。
法禦為折疑，将幾沙門輩。
佛告淳。
沙門有四。
當識别之。
一曰行道殊勝。
二曰達道能言：三曰依道生活。
四曰為道作穢。
何謂殊勝。
佛所說法。
不可稱量。
能行無比。
降心能度。
憂畏為法。
禦導世間。
是輩沙門為最殊勝。
何謂能言：佛所稱貴微妙之法。
體解其情行之不疑。
亦能為人演說道迹。
是輩沙門。
為愍能言：何謂依道。
念在自守。
勤綜學業。
一向不回。
孜孜無倦。
以法自養。
是輩沙門。
為知生活。
何謂作穢。
恣意所樂。
依恃種姓。
專為穢行。
為衆緻議。
不敬佛語。
亦不畏罪。
是輩沙門為道作穢。
凡人見聞。
将謂在道。
學淨智者，如此而已，當知是中。
有真有僞。
有善有惡。
不可齊同以為一也。
彼不善者，為賢緻謗。
是故佛律。
黜夫惡者，譬如苗中生草。
不去害禾。
世多此輩。
内懷穢濁。
外如清淨。
若知福者，信心奉道。
終不為彼起恨想也。
識善之人。
修己遠惡除欲怒癡。
故得道疾。
佛說已，淳歡喜。
其中沙礫。
青黃白黑所有皆見。
得道之人但心清故。
所視悉見。
欲得道者當淨其中心。
如水渾濁。
則無所見。
持心不淨不得度世。
師所見說。
弟子當行。
師同不入弟子心中。
就正其念。
念意端者道自得矣。
佛已樂善淨。
又請賢者阿難。
俱之夫延邑。
止城北樹下坐。
脯時阿難從燕坐起。
到佛所稽首畢。
叉手問曰：倉卒欲知地動幾事。
佛語阿難。
有三因緣。
一為地倚水上。
水倚於風。
風倚於空。
大風起則水擾。
水擾則地動。
二為得道沙門及神妙天。
欲現感應故以地動。
三為佛力。
自我作佛前後已動。
三千日月萬二千天地無不感發。
天人鬼神多得聞解。
阿難歎曰：妙哉佛為無倫。
以自然法無不感動。
至德至道巍巍乃爾。
佛言：如是如是。
阿難。
佛德不小。
乃從無數劫積累功德。
奉行諸善自緻作佛。
有是神妙自然法化。
一切知一切見。
無不入無不化。
憶念我昔以慈悲心。
若幹百千人。
天下諸王君子衆。
化住相見。
随其像貌為安慰說經道。
周流教化使得善意。
如是現化。
遍於八方。
随其國俗服飾語言：相其人行何法知何經。
而為演說授以正道。
樂義言者為設典教。
解道理者為說上要。
堅立其志已而舍沒。
設王君子莫知我誰。
後皆耽味敬承法化。
是為佛之清妙自然法也。
又我阿難。
得佛力遍入現化以佛儀法。
入沙門衆為之師導。
已後化入梵志之衆。
又居士儒林異學。
随其被服聲音語言：授與經道一切成就。
為錯橫法。
已而舍殁。
子曹皆受我教而莫我知。
是佛之難有自然法也。
佛亦上入第一四天王。
遍上第二忉利天，第三焰天，第四兜術天，第五不憍樂天，第六化應聲天。
周印魔又上第七梵天，第八梵衆天，第九梵輔天，第十大梵天，第十一水行天，第十二水微天，第十三水無量天，第十四水音天，第十五約淨天，第十六遍淨天，第十七清明天，第十八守妙天，第十九玄妙天，第二十福德天，第二十一悫淳天，第二十二近天，第二十三快見天，第二十四無結愛天。
我皆周遍若幹百千人。
是諸天随形貌與相見。
樂清淨者為說清淨。
達道意者勸使布化。
在清人者立以大其解法情即授以要。
誘勸導利化使得道訖辄舍殁。
彼諸天輩莫知我誰。
是佛之難有自然法也。
上馀四天皆無形聲故佛不往，第二十五空慧入天，第二十六識慧入天，第二十七不用慧入天，第二十八不想入天。
如是阿難。
佛恩廣大無不成慘。
然而難值。
佛出世間如漚波羅華時時有耳。
佛所說法亦難聞聞。
已聞經法當受護持。
護持雲何。
我滅度後若有比丘言：我見佛。
口受是法是律是教。
然其言說不近不經而虧損法。
當持法句經所言律所見。
為解說之。
若經不入與法意比則當谏曰：賢者且聽。
佛不說是。
吾子妄受與法意違。
非法非律不如佛教當知棄是。
若有比丘言：我所止得。
依聖衆有法戒者，面受是法是律是教。
然其言說。
不近不經虧損正法。
當持法句經義律語。
為解說之。
若經不入與法意诤則當谏謂。
賢者且聽。
比丘衆者知法曉律此非法律。
吾子妄受不應於經與法意違。
不如佛教當知棄是。
若有比丘言：我面從耆舊長老者，口受是法是律是教。
然其言教不近不經虧損正法。
當持法句經義語。
為解說之。
若經不入與法意違則當谏謂。
賢者且聽。
耆舊長老知法曉律此非法律。
吾子妄受不應於經與法意違。
不如律教當知棄是。
若有比丘言：我得近賢才高明智達福慧衆。
所宗事面從受是經法律教。
然其言說不近不經虧損正法。
當持法句義解說之。
若經不入與法意诤則當谏謂。
正賢者且聽。
賢哲高明曉法律。
此非法律。
吾子妄受不應於經與法意違。
不如教佛。
知棄是。
又複阿難。
若有者，我得從佛受是法語。
而其言謬不合經法。
若有言：我從依聖衆奉法者受。
而其言謬。
不合經法。
若複言：我口從耆舊長老受是。
其言錯謬不合經法。
若言：我從賢才高明智大福慧。
面受是語。
而其言非不合經法。
當舉佛語以解曉之。
趣使其人入經承律。
以為詳說佛經法教。
聖衆所承。
長老所明。
賢才所識。
賢者谛受。
如律教無得诤。
當知持是四。
若彼阿難。
有是四暗。
虧損正法。
當為分别令棄邪媚受四正意。
是為受持護法者也。
其不承經戒者，衆比丘當黜之。
稊稗不去害善穀苗。
弟子不善壞我道法。
當相檢校。
無得以佛去故不承用教。
世有沙門。
奉行經戒。
則天下得福。
天神皆喜。
若聞在所有明經比丘。
長老比丘。
新人學者，當從谘受。
如是則清信之士。
清信之女。
樂供衣食床卧疾藥。
比丘同道。
不可不和。
其堕地獄三惡道者，皆不和故耳。
比丘不可轉相形笑言：我知經多汝知經少知多知少。
各自行之。
言說應經者用。
不合者棄。
是佛所說，比丘所受。
必善持之。
若令如後。
凡講論經。
當言聞如是，一時佛在某國某處。
與某比丘俱說是經。
若其經是不得苟言：非佛所說，相承用如是者比丘法。
可得久住。
彼時佛請賢者阿難。
俱之波旬國弟子皆行。
佛以樂夫延曆城中。
去到止城外禅頭園中。
波旬豪姓有諸華氏。
聞佛來到皆出作禮。
稽首畢一面坐。
佛告諸華氏。
智者居家。
恭儉節用。
所奉有四。
用得歡喜。
一為供養父母妻子。
二為瞻視人客奴婢。
三為給施親屬知友。
四為奉事君天正神沙門道士。
是謂知生全身安家。
得力得色。
富足名聞。
死得上天。
佛為諸華氏。
說法正化。
若幹要語。
皆歡喜去。
有華氏子淳。
獨留起整衣服。
長跪白佛。
欲設微食。
願與聖衆。
俱屈威神。
佛以慈哀默而可之。
淳喜為禮而歸。
調作濃美。
嚴飾室内。
晨敷床座畢。
行白佛。
食具已辦。
唯聖知時。
佛與弟子。
俱到其舍。
就高座於衆前坐。
淳手自斟酌。
奉缽緻漿。
有惡比丘。
已欲取器。
佛知之。
淳念聖思。
善意供養。
行澡水畢。
取小床坐佛前。
說頌問曰： 請賢聖慈智，已度到彼岸。
法禦為折疑，将幾沙門輩。
佛告淳。
沙門有四。
當識别之。
一曰行道殊勝。
二曰達道能言：三曰依道生活。
四曰為道作穢。
何謂殊勝。
佛所說法。
不可稱量。
能行無比。
降心能度。
憂畏為法。
禦導世間。
是輩沙門為最殊勝。
何謂能言：佛所稱貴微妙之法。
體解其情行之不疑。
亦能為人演說道迹。
是輩沙門。
為愍能言：何謂依道。
念在自守。
勤綜學業。
一向不回。
孜孜無倦。
以法自養。
是輩沙門。
為知生活。
何謂作穢。
恣意所樂。
依恃種姓。
專為穢行。
為衆緻議。
不敬佛語。
亦不畏罪。
是輩沙門為道作穢。
凡人見聞。
将謂在道。
學淨智者，如此而已，當知是中。
有真有僞。
有善有惡。
不可齊同以為一也。
彼不善者，為賢緻謗。
是故佛律。
黜夫惡者，譬如苗中生草。
不去害禾。
世多此輩。
内懷穢濁。
外如清淨。
若知福者，信心奉道。
終不為彼起恨想也。
識善之人。
修己遠惡除欲怒癡。
故得道疾。
佛說已，淳歡喜。