卷三
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一心樂禅離愦鬧。
寂靜不亂求解脫，慧所應作斷瞋恚。
所有我相十三種，分别為說修勝忍。
以此畢竟速解脫，得至生死解脫處。
貪嗜色聚分别者，我性堅固見湛然。
彼等不減所生法，由見流轉趣惡地。
觀彼三界常無我，不實無自空無作。
修忍分别随順彼，得彼一切趣解脫。
彼等不老不病死，不怨憎會離惡趣。
一切諸法等虛空，所修相應不二修。
畢竟淨道最無上，意無所著淨諸根。
猶如釋子降四魔，應修無相一法性。
所有一切相皆離，調順威儀二種斷。
此道為彼最上說，一切法空分别修。
若能分别修此空，無主無作受亦無。
如空自性解菩提，遠離悕求最無上。
爾時如來於此淨色蓮華台中。
出此大聲句義法時。
此世界中一切所有人非人等。
普來街中繞蓮華座。
乃至無量無數阿迦尼吒天。
悉下天宮繞蓮華座瞻仰聽法。
是時魔王聞此偈已，周匝普觀見王舍大城。
街中蓮華出此法聲。
及見無量無數百千俱胝那由他人。
圍繞蓮華共坐聽法。
又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等。
一切諸天悉舍宮殿。
随繞蓮華而坐聽法。
見聞是已轉過前量。
加大憂苦悔惱纏心。
毛豎戰栗遍身流汗。
走虛空中。
以大音聲喚馀魔衆。
說如是偈。
汝等當聽，善攝外意，我於境界。
無自在力，此乃釋迦，最上勝力。
功德廣行，流布世間，令彼衆生。
堅固所作，於蓮華台，出此法聲。
人天諸子，盡來無馀，決定善人。
鹹皆渴仰，專意善逝，趣寂滅道。
最上功德，第一無上，沙門所作。
幻此三界，迷惑一切，令無馀意。
人天大衆，圍繞蓮華，疾放雨石。
作恐怖聲，以魔兇衆，往摧壞彼。
爾時馀魔對彼魔王。
說如是偈。
汝聽我等語，此語能利益。
汝知何等法，而不止息意。
如來勝持力，魔軍盡消滅。
我等見善逝，心皆大迷悶。
佛為大船師，光顔勝圓滿。
置佛善歸依，更無勝歸處。
爾時複有馀魔。
對彼魔王舉體掉動。
面目嚬蹙悲泣極瞋。
說如是偈。
汝失善道住惡道，可不自知力所能。
汝無羞愧比導師，魔力消滅由佛力。
世間和合蓮華所，聽法怡悅淨身心。
我等穢身失精進，不去消滅刹那頃。
今者一切悉歸依，歸依牟尼因陀羅。
爾時複有諸魔。
悉皆合掌向彼魔王。
說如是偈。
汝舍法行樂作惡，佛為恃怙利世間。
於諸衆中佛衆勝，佛今已來於此城。
我等宜以清淨眼，以喜樂心速往彼。
歸依三界之所尊，一切衆生妙良藥。
爾時此虛空中複有一魔。
名曰智聲。
向彼魔王即便高聲說如是偈。
汝等和合以信樂，一切相應聽我語。
發意言行斷惡見，曲躬合掌舍瞋恚。
以醒悟心當淨信，随喜如來最上說。
對佛歸依難得歸，我當今日信供養。
爾時諸魔無量無邊。
於刹那頃悉從空下。
到王舍大城七寶之門。
各持種種莊嚴供具來至佛所。
為欲供養婆伽婆故。
或有變作轉輪王像。
或有變作梵天王像。
或有變作魔醯首羅像。
或有變作自在天像。
或有變作那羅延像。
或有變作兜率陀形。
或有變作焰摩天像。
或有變作釋提桓因。
或有變作三十三天。
或有變作童子之形。
或有變作毗沙門像。
或有變作毗樓勒叉。
或有變作毗樓博叉。
或有變作提頭賴吒。
或有變作四天王天臣佐之形。
或有變作日天子形。
或有變作月天子形。
或有變作星宿天子大小之形。
或有變作阿修羅像。
或有變作伽樓形。
或有變作緊那啰像。
或有變作摩呼啰伽形。
或有變作寶山之形。
或有變作金聚之形。
或有變作種種寶形。
或有變作寶樹之形。
或有變作刹帝利像。
或有變作馀外道形。
或有變作輪寶之形。
或有變作摩尼寶形。
或有變作伊啰婆荼象寶之形。
或有變作婆羅呵馬寶之形。
或有變作女寶之像。
或有變作主藏臣寶。
或有變作主兵臣寶。
如是種種各自現化。
為供養故住於佛前。
或有現於青色青身。
以白色具莊嚴其身。
各共執持赤蓋幢幡真珠璎珞。
以一多羅樹量之高住虛空中。
或有現於白色白身。
以赤色具莊嚴其身。
各共執持黃蓋幢幡璎珞之具住虛空中。
或有現於赤色赤身。
以金色衣莊嚴其身。
各共執持青蓋幢幡行列而住。
或有現於紅色紅身雨白真珠。
或有現於白色白身雨紅真珠。
或有現作天仙之色。
住虛空中雨於華雨。
或有變作聲聞之像。
為供佛故種種天香雨虛空中。
或有變作揵闼婆色擊天伎樂。
或有變作天女之色。
種種寶器香水灑地。
或有變作淨金黑色燒種種香。
或有變作諸天子像歌唱喜舞。
或有變作種種之色。
合掌瞻仰贊歎如來。
或有魔衆随佛方面一心瞻仰。
各持種種摩尼之寶供養世尊，或有街衢殿堂樓閣窗牖門阙台上。
四階之道牆堞樓橹。
門間樹上重閣鈎欄。
各随所住合掌瞻仰供養如來。
寂靜不亂求解脫，慧所應作斷瞋恚。
所有我相十三種，分别為說修勝忍。
以此畢竟速解脫，得至生死解脫處。
貪嗜色聚分别者，我性堅固見湛然。
彼等不減所生法，由見流轉趣惡地。
觀彼三界常無我，不實無自空無作。
修忍分别随順彼，得彼一切趣解脫。
彼等不老不病死，不怨憎會離惡趣。
一切諸法等虛空，所修相應不二修。
畢竟淨道最無上，意無所著淨諸根。
猶如釋子降四魔，應修無相一法性。
所有一切相皆離，調順威儀二種斷。
此道為彼最上說，一切法空分别修。
若能分别修此空，無主無作受亦無。
如空自性解菩提，遠離悕求最無上。
爾時如來於此淨色蓮華台中。
出此大聲句義法時。
此世界中一切所有人非人等。
普來街中繞蓮華座。
乃至無量無數阿迦尼吒天。
悉下天宮繞蓮華座瞻仰聽法。
是時魔王聞此偈已，周匝普觀見王舍大城。
街中蓮華出此法聲。
及見無量無數百千俱胝那由他人。
圍繞蓮華共坐聽法。
又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等。
一切諸天悉舍宮殿。
随繞蓮華而坐聽法。
見聞是已轉過前量。
加大憂苦悔惱纏心。
毛豎戰栗遍身流汗。
走虛空中。
以大音聲喚馀魔衆。
說如是偈。
汝等當聽，善攝外意，我於境界。
無自在力，此乃釋迦，最上勝力。
功德廣行，流布世間，令彼衆生。
堅固所作，於蓮華台，出此法聲。
人天諸子，盡來無馀，決定善人。
鹹皆渴仰，專意善逝，趣寂滅道。
最上功德，第一無上，沙門所作。
幻此三界，迷惑一切，令無馀意。
人天大衆，圍繞蓮華，疾放雨石。
作恐怖聲，以魔兇衆，往摧壞彼。
爾時馀魔對彼魔王。
說如是偈。
汝聽我等語，此語能利益。
汝知何等法，而不止息意。
如來勝持力，魔軍盡消滅。
我等見善逝，心皆大迷悶。
佛為大船師，光顔勝圓滿。
置佛善歸依，更無勝歸處。
爾時複有馀魔。
對彼魔王舉體掉動。
面目嚬蹙悲泣極瞋。
說如是偈。
汝失善道住惡道，可不自知力所能。
汝無羞愧比導師，魔力消滅由佛力。
世間和合蓮華所，聽法怡悅淨身心。
我等穢身失精進，不去消滅刹那頃。
今者一切悉歸依，歸依牟尼因陀羅。
爾時複有諸魔。
悉皆合掌向彼魔王。
說如是偈。
汝舍法行樂作惡，佛為恃怙利世間。
於諸衆中佛衆勝，佛今已來於此城。
我等宜以清淨眼，以喜樂心速往彼。
歸依三界之所尊，一切衆生妙良藥。
爾時此虛空中複有一魔。
名曰智聲。
向彼魔王即便高聲說如是偈。
汝等和合以信樂，一切相應聽我語。
發意言行斷惡見，曲躬合掌舍瞋恚。
以醒悟心當淨信，随喜如來最上說。
對佛歸依難得歸，我當今日信供養。
爾時諸魔無量無邊。
於刹那頃悉從空下。
到王舍大城七寶之門。
各持種種莊嚴供具來至佛所。
為欲供養婆伽婆故。
或有變作轉輪王像。
或有變作梵天王像。
或有變作魔醯首羅像。
或有變作自在天像。
或有變作那羅延像。
或有變作兜率陀形。
或有變作焰摩天像。
或有變作釋提桓因。
或有變作三十三天。
或有變作童子之形。
或有變作毗沙門像。
或有變作毗樓勒叉。
或有變作毗樓博叉。
或有變作提頭賴吒。
或有變作四天王天臣佐之形。
或有變作日天子形。
或有變作月天子形。
或有變作星宿天子大小之形。
或有變作阿修羅像。
或有變作伽樓形。
或有變作緊那啰像。
或有變作摩呼啰伽形。
或有變作寶山之形。
或有變作金聚之形。
或有變作種種寶形。
或有變作寶樹之形。
或有變作刹帝利像。
或有變作馀外道形。
或有變作輪寶之形。
或有變作摩尼寶形。
或有變作伊啰婆荼象寶之形。
或有變作婆羅呵馬寶之形。
或有變作女寶之像。
或有變作主藏臣寶。
或有變作主兵臣寶。
如是種種各自現化。
為供養故住於佛前。
或有現於青色青身。
以白色具莊嚴其身。
各共執持赤蓋幢幡真珠璎珞。
以一多羅樹量之高住虛空中。
或有現於白色白身。
以赤色具莊嚴其身。
各共執持黃蓋幢幡璎珞之具住虛空中。
或有現於赤色赤身。
以金色衣莊嚴其身。
各共執持青蓋幢幡行列而住。
或有現於紅色紅身雨白真珠。
或有現於白色白身雨紅真珠。
或有現作天仙之色。
住虛空中雨於華雨。
或有變作聲聞之像。
為供佛故種種天香雨虛空中。
或有變作揵闼婆色擊天伎樂。
或有變作天女之色。
種種寶器香水灑地。
或有變作淨金黑色燒種種香。
或有變作諸天子像歌唱喜舞。
或有變作種種之色。
合掌瞻仰贊歎如來。
或有魔衆随佛方面一心瞻仰。
各持種種摩尼之寶供養世尊，或有街衢殿堂樓閣窗牖門阙台上。
四階之道牆堞樓橹。
門間樹上重閣鈎欄。
各随所住合掌瞻仰供養如來。