卷二
關燈
小
中
大
阿沒唎呿(四十四)阿沒唎呿(四十五)阿沒唎呿(四十六)阿沒唎呿(四十七)阿沒唎呿(四十八)阿沒唎呿(四十九)阿沒唎呿(五十)阿沒唎呿(五十一)沒唎呿(五十二)沒唎呿(五十三)沒唎呿(五十四)毗婆謑陀羯摩(五十五)度泥度泥(五十六)烏波陀毗耶謑陀(五十七)若那訖唎多(五十八)阿讷波陀呿伽例呶迦(五十九)鴦掘隸(六十)傍掘隸(六十一)毗薄俱隸(六十二)俱羅呵(六十三)因陀羅缽唎婆呵(六十四)毗婆謑陀揭婆(六十五)遮婆啰揥(六十六)遮婆啰揥(六十七)阿慕呵達唎舍奴(六十八)缽唎跋多婆沙咄摩(六十九)訖唎摩殊揥(七十)呿伽唎阇呬(七十一)阇呵(七十二)殊揥(七十三)你虱迦(七十四)毗啰娑(七十五)毗啰娑(七十六)毗啰娑(七十七)毗啰娑(七十八)毗啰阇摩底唎啰摩婆婆(七十九)訖唎波(八十)摩呵訖唎波(八十一)呬隸(八十二)呬呬隸(八十三)阿喽婆啰帝(八十四)三摩耶你瑟髻(八十五)陀摩駄那(八十六)咥地夜那(八十七)阿波啰沒唎世(八十八)頗羅君茶羅薄[W015](八十你跋唎多一悉揥唎婆婆(九十)羯摩叉耶缽啰突婆婆(九十一)布喽沙埵阿三摩三摩(九十二)三摩耶毗地阇若(九十三)哆他伽多(九十四)娑婆呵(九十五)爾時釋迦如來。
說此寶星陀羅尼已,於時無間。
而此大地複更震動。
時彼魔王五百妓女。
以聞寶星陀羅尼故。
即轉女形具丈夫相。
及無量阿僧祇天女龍女。
夜叉女乾闼婆女。
阿修羅女迦樓羅女。
緊那羅女摩睺羅伽女。
乃至薜荔多毗舍遮鸠槃茶等一切諸女。
聞此寶星陀羅尼故。
亦轉女形具丈夫相。
亦令一切諸善男子,速得不退阿耨多羅三藐三菩提。
乃至一切諸女人等。
於未來世當受女身。
以經力故來業即滅。
爾時一切女人皆共合掌。
頭面禮足釋迦如來。
同時高聲作如是言:南無南摩希有能作無上利益者,釋迦如來阿羅诃三藐三佛陀。
唯願大悲廣為我等說此本事。
我今何故女人形相皆已滅盡。
丈夫身分滿足成就。
以此希有轉變深生慶喜。
我今已發阿耨多羅三藐三菩提心。
惟願世尊說此本事。
令無量天人皆得道果。
爾時釋迦如來。
重告賢首善男子言:過去月光明香勝如來。
為優缽羅王夫人天孫陀利。
宣說寶星陀羅尼時。
孫陀利并其後宮采女眷屬八萬四千人等。
女人相滅丈夫相現。
無量無數阿僧祇諸天天女。
乃至人非人等一切諸女。
各轉女形具男子相。
及未來世應受女身之業亦滅無馀。
爾時優缽羅王舍其自在轉輪王位。
以四天下委授太子。
即與夫人天孫陀利丈夫并其千子。
共八萬四千天孫陀利丈夫(唐言天愛)。
及九萬二千諸馀民庶。
於月光明香勝佛所。
信家非家舍家出家。
剃除須發而披法服。
既出家已勇猛精進。
讀誦受持意樂寂靜。
時彼無量俱胝那由他百千衆生皆生是念。
何故轉輪聖王出家入道。
其著邪者各共相謂作如是言:此香勝如來勤樂魔業解作谄幻。
或時轉女人根成丈夫相。
或時剃除須發随與染衣。
或為生天上故說生天事。
或為生人中故說人中事。
或為畜生中生說畜生事。
或為餓鬼中生說餓鬼事。
或為地獄中生說地獄事。
或說不生不滅之法。
或複幻作女人之身。
勤樂魔業具如上事。
彼月光明作沙門像。
我今決定離此住處。
不忍見彼沙門形相。
亦不欲聞所出語言:時彼衆中鸠摩羅臣心生疑倒。
向彼國人作如是言:我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化。
改其女形作丈夫質。
變化一切剃發染衣。
唯我獨身懷憂得脫。
我今當入深山崄谷無人之處。
如仙人遊避其妖幻。
汝等一切共我和合可相随去。
慎勿入彼沙門魔羂。
鄙幻沙門。
我今不欲聞其音聲。
何況目睹。
而彼臣民未得心者,聞其所言一切歡喜。
鸠摩羅臣說是語時。
無量俱胝百千衆生皆堕邪網。
複為衆生宣說邪法。
無有生死亦無解脫。
作善作惡未來亦無諸業報果。
此虛诳沙門勤行魔業。
若往見彼若禮拜彼。
若聽彼法惑亂人心。
唯欲剃發舍家冢間修行。
日唯一食以乞自資。
樂寂靜處入房少語。
常厭五欲伎樂歌舞。
舍離華鬘塗香散香嚴身之具。
亦複不樂種種華飾醉酒昏淫適情之事。
而彼沙門勤樂宣說行魔羂道。
即是一切衆生怨家。
我本不見不聞沙門所作。
令無量俱胝百千衆生見如是相。
往昔已來亦未曾睹此惡見者,善男子,複於後時。
優缽羅大沙門聞其國人逃竄山谷。
或複自行惡道。
複教馀人令著惡見。
毀呰三寶謗正為邪。
聞是事已即自思惟。
若彼衆生皆堕惡見。
不得解脫不住正見。
不利益者不安立者,我為沙門。
雲何令彼未來之世盲冥衆生。
離三惡道去四魔羂。
未解脫者能令解脫。
乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時優缽羅大沙門作是念已,即白月光明香勝如來言:我於今者為衆生故發大勇猛行大慈
說此寶星陀羅尼已,於時無間。
而此大地複更震動。
時彼魔王五百妓女。
以聞寶星陀羅尼故。
即轉女形具丈夫相。
及無量阿僧祇天女龍女。
夜叉女乾闼婆女。
阿修羅女迦樓羅女。
緊那羅女摩睺羅伽女。
乃至薜荔多毗舍遮鸠槃茶等一切諸女。
聞此寶星陀羅尼故。
亦轉女形具丈夫相。
亦令一切諸善男子,速得不退阿耨多羅三藐三菩提。
乃至一切諸女人等。
於未來世當受女身。
以經力故來業即滅。
爾時一切女人皆共合掌。
頭面禮足釋迦如來。
同時高聲作如是言:南無南摩希有能作無上利益者,釋迦如來阿羅诃三藐三佛陀。
唯願大悲廣為我等說此本事。
我今何故女人形相皆已滅盡。
丈夫身分滿足成就。
以此希有轉變深生慶喜。
我今已發阿耨多羅三藐三菩提心。
惟願世尊說此本事。
令無量天人皆得道果。
爾時釋迦如來。
重告賢首善男子言:過去月光明香勝如來。
為優缽羅王夫人天孫陀利。
宣說寶星陀羅尼時。
孫陀利并其後宮采女眷屬八萬四千人等。
女人相滅丈夫相現。
無量無數阿僧祇諸天天女。
乃至人非人等一切諸女。
各轉女形具男子相。
及未來世應受女身之業亦滅無馀。
爾時優缽羅王舍其自在轉輪王位。
以四天下委授太子。
即與夫人天孫陀利丈夫并其千子。
共八萬四千天孫陀利丈夫(唐言天愛)。
及九萬二千諸馀民庶。
於月光明香勝佛所。
信家非家舍家出家。
剃除須發而披法服。
既出家已勇猛精進。
讀誦受持意樂寂靜。
時彼無量俱胝那由他百千衆生皆生是念。
何故轉輪聖王出家入道。
其著邪者各共相謂作如是言:此香勝如來勤樂魔業解作谄幻。
或時轉女人根成丈夫相。
或時剃除須發随與染衣。
或為生天上故說生天事。
或為生人中故說人中事。
或為畜生中生說畜生事。
或為餓鬼中生說餓鬼事。
或為地獄中生說地獄事。
或說不生不滅之法。
或複幻作女人之身。
勤樂魔業具如上事。
彼月光明作沙門像。
我今決定離此住處。
不忍見彼沙門形相。
亦不欲聞所出語言:時彼衆中鸠摩羅臣心生疑倒。
向彼國人作如是言:我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化。
改其女形作丈夫質。
變化一切剃發染衣。
唯我獨身懷憂得脫。
我今當入深山崄谷無人之處。
如仙人遊避其妖幻。
汝等一切共我和合可相随去。
慎勿入彼沙門魔羂。
鄙幻沙門。
我今不欲聞其音聲。
何況目睹。
而彼臣民未得心者,聞其所言一切歡喜。
鸠摩羅臣說是語時。
無量俱胝百千衆生皆堕邪網。
複為衆生宣說邪法。
無有生死亦無解脫。
作善作惡未來亦無諸業報果。
此虛诳沙門勤行魔業。
若往見彼若禮拜彼。
若聽彼法惑亂人心。
唯欲剃發舍家冢間修行。
日唯一食以乞自資。
樂寂靜處入房少語。
常厭五欲伎樂歌舞。
舍離華鬘塗香散香嚴身之具。
亦複不樂種種華飾醉酒昏淫適情之事。
而彼沙門勤樂宣說行魔羂道。
即是一切衆生怨家。
我本不見不聞沙門所作。
令無量俱胝百千衆生見如是相。
往昔已來亦未曾睹此惡見者,善男子,複於後時。
優缽羅大沙門聞其國人逃竄山谷。
或複自行惡道。
複教馀人令著惡見。
毀呰三寶謗正為邪。
聞是事已即自思惟。
若彼衆生皆堕惡見。
不得解脫不住正見。
不利益者不安立者,我為沙門。
雲何令彼未來之世盲冥衆生。
離三惡道去四魔羂。
未解脫者能令解脫。
乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時優缽羅大沙門作是念已,即白月光明香勝如來言:我於今者為衆生故發大勇猛行大慈