卷三
關燈
小
中
大
（六一）梵天弟子造物因喻。
婆羅門衆皆言：大梵天王是世間父。
能造萬物。
造萬物主者有弟子。
言我亦能造萬物。
實是愚癡自謂有智。
語梵天言：我欲造萬物。
梵天王語言：莫作此意汝不能造。
不用天語便欲造物。
梵天見其弟子所造之物即語之言：汝作頭太大作項極小。
作手太大作臂極小。
作腳極小作踵極大。
作如似毗舍阇鬼。
以此義當知各各自業所造非梵天能造。
諸佛說法不著二邊。
亦不著斷亦不著常。
如似八正道說法。
諸外道見是斷見常事已便生執著。
欺诳世間作法形像。
所說實是非法。
（六二）病人食雉肉喻。
昔有一人病患委笃。
良醫占之雲須恒食一種雉肉可得愈病。
而此病者市得一雉食之已盡更不複食。
醫於後時見便問之汝病愈未。
病者答言醫先教我恒食雉肉。
是故今者食一雉已盡更不敢食。
醫複語言若前雉已盡何不更食。
汝今雲何正食一雉望得愈病。
一切外道亦複如是，聞佛菩薩無上良醫說言：當解心識。
外道等執於常見。
便謂過去未來現在唯是一識無有遷謝。
猶食一雉。
是故不能療其愚惑煩惱之病。
大智諸佛教諸外道除其常見一切諸法念念生滅何有一識常恒不變。
如彼世醫教更食雉而得病愈。
佛亦如是，教諸衆生。
令得解諸法。
壞故不常。
續故不斷即得刬除常見之病。
（六三）伎兒著戲羅刹服共相驚怖喻。
昔乾陀衛國有諸伎兒。
因時饑儉。
逐食他土經婆羅新山。
而此山中素饒惡鬼食人羅刹。
時諸伎兒會宿山中。
山中風寒然火而卧。
伎人之中有患寒者，著彼戲本羅刹之服向火而坐。
時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅刹。
竟不谛觀舍之而走。
遂相驚動一切伴侶悉皆逃奔。
時彼伴中著羅刹衣者亦複尋逐奔馳絕走。
諸同行者見其在後謂欲加害。
倍增惶怖越度山河投赴溝壑。
身體傷破疲極委頓。
乃至天明方知非鬼。
一切凡夫亦複如是，處於煩惱饑儉善法。
而欲遠求常樂我淨無上法食。
便於五陰之中橫計於我。
以我見故流馳生死。
煩惱所逐不得自在。
墜堕三塗惡趣溝壑。
至天明者喻生死夜盡智慧明曉。
方知五陰無有真我。
（六四）人謂故屋中有惡鬼喻。
昔有故屋人謂此室常有惡鬼。
皆悉怖畏不敢寝息。
時有一人自謂大膽。
而作是言我欲入此室中寄卧一宿即入宿止。
後有一人自謂膽勇勝於前人。
複聞傍人言此室中恒有惡鬼。
即欲入中排門将前。
時先入者謂其是鬼。
即複推門遮不聽前。
在後來者複謂有鬼。
二人鬥诤遂至天明既相睹已方知非鬼。
一切世人亦複如是，因緣暫會無有宰主。
一一推析誰是我者，然諸衆生橫計是非強生诤訟。
如彼二人等無差别。
（六五）五百歡喜丸喻。
昔有一婦荒淫無度。
欲情既盛嫉惡其夫。
每思方策規欲殘害。
種種設計不得其便。
會值其夫。
聘使鄰國。
婦密為計造毒藥丸。
欲用害夫。
詐語夫言：爾今遠使慮有乏短。
今我造作五百歡喜丸。
用為資糧以送於爾。
爾若出國至他境界。
饑困之時乃可取食。
夫用其言：至他界已未及食之。
於夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。
其歡喜丸忘置樹下。
即以其夜值五百偷賊。
盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
由其逃突盡皆饑渴。
於其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸。
藥毒氣盛五百群賊一時俱死。
時樹上人至天明已見此群賊死在樹下。
詐以刀箭斫射死屍。
收其鞍馬并及财寶驅向彼國。
時彼國王多将人衆案迹來逐。
會於中路值於彼王。
彼王問言：爾是何人何處得馬。
其人答言：我是某國人而於道路值此群賊共相斫射。
五百群賊今皆一處死在樹下。
由是之故我得此馬及以珍寶來投王國。
若不見信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。
王時即遣親信往看果如其言：王時欣然歎未曾有。
既還國已厚加爵賞。
大賜珍寶封以聚落。
彼王舊臣鹹生嫉妒而白王言：彼是遠人未可服信。
如何卒爾寵遇過厚。
至於爵賞逾越舊臣。
遠人聞已而作是言：誰有勇健能共我試。
請於平原校其技能。
舊人愕然無敢敵者，後時彼國大曠野中有惡師子。
截道殺人斷絕王路。
時彼舊臣詳共議之。
彼遠人者自謂勇健無能敵者，今複若能殺彼師子為國除害真為奇特。
作是議已便白於王。
王聞是已給賜刀杖尋即遣之。
爾時遠人既受敕已堅彊其意向師子所。
師子見之奮激鳴吼騰躍而前。
遠人驚怖即便上樹。
師子張口仰頭向樹。
其人怖急失所捉刀。
值師子口師子尋死。
爾時遠人歡喜踴躍。
來白於王。
王倍寵遇。
時彼國人卒爾敬服鹹皆贊歎。
其婦人歡喜丸者喻不淨施。
王遣使者喻善知識。
至他國者喻於諸天。
殺群賊者喻得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。
遇彼國王者喻遭值賢聖。
國舊人等生嫉妒者，喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
便生诽謗言無此事。
遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗沖。
殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。
便得無著道果封賞。
每常怖怯者喻能以弱而制於彊。
其於初時雖無淨心。
然彼其施遇善知識便獲勝報。
不淨之施猶尚如此。
況複善心歡喜布施。
是故應當於福田所勤心修施。
婆羅門衆皆言：大梵天王是世間父。
能造萬物。
造萬物主者有弟子。
言我亦能造萬物。
實是愚癡自謂有智。
語梵天言：我欲造萬物。
梵天王語言：莫作此意汝不能造。
不用天語便欲造物。
梵天見其弟子所造之物即語之言：汝作頭太大作項極小。
作手太大作臂極小。
作腳極小作踵極大。
作如似毗舍阇鬼。
以此義當知各各自業所造非梵天能造。
諸佛說法不著二邊。
亦不著斷亦不著常。
如似八正道說法。
諸外道見是斷見常事已便生執著。
欺诳世間作法形像。
所說實是非法。
（六二）病人食雉肉喻。
昔有一人病患委笃。
良醫占之雲須恒食一種雉肉可得愈病。
而此病者市得一雉食之已盡更不複食。
醫於後時見便問之汝病愈未。
病者答言醫先教我恒食雉肉。
是故今者食一雉已盡更不敢食。
醫複語言若前雉已盡何不更食。
汝今雲何正食一雉望得愈病。
一切外道亦複如是，聞佛菩薩無上良醫說言：當解心識。
外道等執於常見。
便謂過去未來現在唯是一識無有遷謝。
猶食一雉。
是故不能療其愚惑煩惱之病。
大智諸佛教諸外道除其常見一切諸法念念生滅何有一識常恒不變。
如彼世醫教更食雉而得病愈。
佛亦如是，教諸衆生。
令得解諸法。
壞故不常。
續故不斷即得刬除常見之病。
（六三）伎兒著戲羅刹服共相驚怖喻。
昔乾陀衛國有諸伎兒。
因時饑儉。
逐食他土經婆羅新山。
而此山中素饒惡鬼食人羅刹。
時諸伎兒會宿山中。
山中風寒然火而卧。
伎人之中有患寒者，著彼戲本羅刹之服向火而坐。
時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅刹。
竟不谛觀舍之而走。
遂相驚動一切伴侶悉皆逃奔。
時彼伴中著羅刹衣者亦複尋逐奔馳絕走。
諸同行者見其在後謂欲加害。
倍增惶怖越度山河投赴溝壑。
身體傷破疲極委頓。
乃至天明方知非鬼。
一切凡夫亦複如是，處於煩惱饑儉善法。
而欲遠求常樂我淨無上法食。
便於五陰之中橫計於我。
以我見故流馳生死。
煩惱所逐不得自在。
墜堕三塗惡趣溝壑。
至天明者喻生死夜盡智慧明曉。
方知五陰無有真我。
（六四）人謂故屋中有惡鬼喻。
昔有故屋人謂此室常有惡鬼。
皆悉怖畏不敢寝息。
時有一人自謂大膽。
而作是言我欲入此室中寄卧一宿即入宿止。
後有一人自謂膽勇勝於前人。
複聞傍人言此室中恒有惡鬼。
即欲入中排門将前。
時先入者謂其是鬼。
即複推門遮不聽前。
在後來者複謂有鬼。
二人鬥诤遂至天明既相睹已方知非鬼。
一切世人亦複如是，因緣暫會無有宰主。
一一推析誰是我者，然諸衆生橫計是非強生诤訟。
如彼二人等無差别。
（六五）五百歡喜丸喻。
昔有一婦荒淫無度。
欲情既盛嫉惡其夫。
每思方策規欲殘害。
種種設計不得其便。
會值其夫。
聘使鄰國。
婦密為計造毒藥丸。
欲用害夫。
詐語夫言：爾今遠使慮有乏短。
今我造作五百歡喜丸。
用為資糧以送於爾。
爾若出國至他境界。
饑困之時乃可取食。
夫用其言：至他界已未及食之。
於夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。
其歡喜丸忘置樹下。
即以其夜值五百偷賊。
盜彼國王五百疋馬并及寶物來止樹下。
由其逃突盡皆饑渴。
於其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸。
藥毒氣盛五百群賊一時俱死。
時樹上人至天明已見此群賊死在樹下。
詐以刀箭斫射死屍。
收其鞍馬并及财寶驅向彼國。
時彼國王多将人衆案迹來逐。
會於中路值於彼王。
彼王問言：爾是何人何處得馬。
其人答言：我是某國人而於道路值此群賊共相斫射。
五百群賊今皆一處死在樹下。
由是之故我得此馬及以珍寶來投王國。
若不見信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。
王時即遣親信往看果如其言：王時欣然歎未曾有。
既還國已厚加爵賞。
大賜珍寶封以聚落。
彼王舊臣鹹生嫉妒而白王言：彼是遠人未可服信。
如何卒爾寵遇過厚。
至於爵賞逾越舊臣。
遠人聞已而作是言：誰有勇健能共我試。
請於平原校其技能。
舊人愕然無敢敵者，後時彼國大曠野中有惡師子。
截道殺人斷絕王路。
時彼舊臣詳共議之。
彼遠人者自謂勇健無能敵者，今複若能殺彼師子為國除害真為奇特。
作是議已便白於王。
王聞是已給賜刀杖尋即遣之。
爾時遠人既受敕已堅彊其意向師子所。
師子見之奮激鳴吼騰躍而前。
遠人驚怖即便上樹。
師子張口仰頭向樹。
其人怖急失所捉刀。
值師子口師子尋死。
爾時遠人歡喜踴躍。
來白於王。
王倍寵遇。
時彼國人卒爾敬服鹹皆贊歎。
其婦人歡喜丸者喻不淨施。
王遣使者喻善知識。
至他國者喻於諸天。
殺群賊者喻得須陀洹強斷五欲并諸煩惱。
遇彼國王者喻遭值賢聖。
國舊人等生嫉妒者，喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。
便生诽謗言無此事。
遠人激厲而言舊臣無能與我共為敵者，喻於外道無敢抗沖。
殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。
便得無著道果封賞。
每常怖怯者喻能以弱而制於彊。
其於初時雖無淨心。
然彼其施遇善知識便獲勝報。
不淨之施猶尚如此。
況複善心歡喜布施。
是故應當於福田所勤心修施。