卷三 決疑論

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無不善,則頑空、斷滅矣。

    世人非著于有,即著于無。

    非著于亦有亦無,即著于非有非無。

    所以《觀佛三昧經》譬之瞽人摸象也。

    生而盲者不識象,有一國王,集群瞽告曰:“汝欲知象形否?”瞽人皆言願知。

    王敕象夫牽象于庭,命群瞽以手摸之。

    王曰:“汝等已知象形否?”皆曰已知。

    摸其耳者曰:“象形如箕。

    ”摸其鼻者曰:“象形如琴。

    ”摸其牙者曰:“象形如橛。

    ”摸其背者曰:“象形如屋。

    ”摸其髀者曰:“象形如壁。

    ”摸其尾者曰:“象形如帚。

    ”摸其足者曰:“象形如柱。

    ”群瞽各執所見,争競不已,繼以毆擊。

    王笑曰:“汝等皆未知象。

    箕者,其耳也;琴者,其鼻也;橛者,其牙也;屋者,其背也;壁者,其髀也;帚者,其尾也;柱者,其足也。

    ”群瞽聞王所說,不敢複言,然意中猶信所摸不謬。

    世人言性,亦猶是也。

     問:萬物成必有壞,始必有終。

    性亦有生滅乎? 答:凡有形之物,即有成壞終始。

    性既無形,焉有生滅? 問:然則性如虛空乎? 答:非也。

    虛空之空,名為頑空。

    性空之空,名為真空。

     問:耳目,形也。

    見聞,神也。

    神若不滅,則能見能聞者,當少壯如一。

    乃垂暮之年,目力漸昏,耳力漸聩。

    則見聞之性,亦有老死,以是知神有生滅耳。

     答:耳目昏聩,形骸所緻,豈關聞見之性乎?目之能見,非自見也,依于見性而能見。

    耳之能聞,非自聞也,依于聞性而能聞。

    若謂目能自見,則瞪死人之目,亦當有見。

    而夢中閉眼之時,不應複見種種形像。

    若謂耳能自聞,則提死人之耳,亦當有聞。

    而夢中耳在床上,不應複聞他處之聲。

    安有生滅去來乎? 問:性無生滅,略知其概。

    性無去來,所不解也。

     答:乍去乍來者,妄想心也,非真性也。

    真性之大,包乎虛空。

    大千世界在我性中,不過如海上一浮漚(ōu)耳。

     問:三途之報,以及托生人間,論相者謂閻君所判,論性者謂自業所招,敢問是非何在? 答:不執,則兩說皆是。

    執之,則兩說俱非。

    譬如夫婦共生一子,若兩人無心,曰此吾所生也,無傷也。

    倘夫婦赤面争奪,以為此吾所生也,非汝所生也,則謬矣。

     惡道緣由類(十問十答) 問:鴛鴦、鹑(chún)、鴿,因宿世造淫,故今世為淫鳥。

    而飛雁喪偶,至死不合,宿世不淫明矣,何以亦堕鳥身? 答:十惡之中,淫其一耳。

    十惡皆可堕畜生,鴛鴦、鹑、鴿,從淫業而堕者也;孤雁之報,從他惡而堕者也。

    如《俱舍論》中說。

    論雲:人若造業,當堕畜生,各自差别。

    就中淫欲盛者,生鴿、雀、鴛鴦中。

    瞋恚盛者,生蝮、蠍、蚖、蛇中。

    愚癡盛者,生豬、羊、蚌、蛤(gé)中。

    驕慢盛者,生虎、狼、獅子中。

    掉戲盛者,生猕猴中。

    悭嫉盛者,生餓狗中。

     問:人若造罪,當入畜生胎,此時識得為畜生否? 答:到此不由作主。

     問:雲何死後作不得主? 答:現在何曾作得主?同一美色也,淫人見之,愛入骨髓。

    妒婦見之,恨入骨髓。

    現在且然,何況身後? 問:昔有忉利天王,自知壽盡,将入驢胎。

    至心歸依三寶,即時堕胎,複為天帝(詳《法句喻經》)。

    又何以說? 答:此因宿福深厚,故得挽回。

    不然,則母彘在前,但見美女;屎尿之氣,宛若旃檀矣。

     問:世人至衆,世事甚繁,若絲毫記錄,則積墨如山,且不足用。

    閻老何苦費此閑心,記此閑事? 答:一切惟心造,心能作天宮,心能作地獄。

    天宮内院,勝境甚多,然非營造所就,生于中者,自然受樂。

    地府泥犁,獄具無量,亦非營造所就,生于中者,自然受苦。

     問:生時痛苦,從形體得。

    死後無形,痛苦誰受? 答:痛在于神,不在于形。

    若從形得,死人亦痛。

     問:人造惡業,固當重治。

    但獄卒鬼王,其惡更甚,複有何等地獄報之? 答:若以事論,譬如獄卒奉命笞人,決無更受笞罪之事。

    若以理論,則阿旁獄卒等〖阿旁,地獄獄卒之名,其形為牛頭人身,手執鐵叉〗,皆造業者自心所現。

     問:地獄既有,當使世人各一目擊,方可信受。

     答:将來目擊者,遍處皆是。

    但恨目擊者,不能複歸耳。

     問:如來以足指按地,大千世界皆成金色(見《維摩诘經》)。

    有此神通,盍破十方地獄,使受苦者盡生佛國? 答:大醫王能療惡病,不能救不服藥之人。

    造業者自招惡報,菩薩不能救之而免。

    猶之貧人枵腹,富者不能代之食而使飽也。

     問:定業既所難免,佛法亦無所用。

    而經中動稱救度無量,何欤? 答:世間一切苦惱,皆由惡業所成。

    勸人不造惡業,已斷苦惱之根,非救度而何? 婚嫁窮源類(八問八答) 問:淫既為萬惡之首,則聖王治世,當有以絕之。

    而伏羲通媒妁,合二姓之好,何耶? 答:此正所以息天下之淫也。

    婚禮不設,無論天下男女,必入禽獸之為,而所生子女,亦必緻棄而不育。

    以故開一方便之門,定為婚姻之道,使男子各妻其妻,女子各夫其夫,父母各子其子,守其一而不亂也。

     問:歸作合之權于媒妁,何也? 答:恐巧詐者取妍棄媸,開天下之争也。

     問:設問名、納吉、請期之禮,何也? 答:恐開後世苟合之途,故多其曲折也。

     問:婚嫁之故,餘既知之。

    男女之道,始于何日? 答:按《起世因本經》,劫初之時,衆生皆從光音天下,自然化生,不由母腹。

    逮食地味既久,形色醜惡,便有筋脈骨髓,分男女之相,而後有淫欲之情。

    此男女之道所由始也。

     問:儒謂不孝有三,無後為大。

    而佛制辭親出俗,極言室家之為害。

    儒釋兩途,何以判然若此? 答:為善不同,同歸于治。

    世人根器不一,有佛法不足化,而儒教可化者。

    有儒教不足化,而佛法可化者。

    故三教聖人,雖同心協力,不得不分任其事,各立一種門庭,各垂一種教化。

    名雖三,而實則一也。

    譬如三大良醫,皆欲治病,而病有不同,若三人皆習一業,所濟必不能廣。

    又如刀兵劫至,有三大長者,各欲救人出城,若止開一門,所救亦必不廣。

    是故能盡仲尼之道,釋迦見之必喜。

    能盡釋迦之道,仲尼見之亦必喜。

    若謂從吾之教而善,則悅。

    不從吾之教而善,則不悅。

    亦不得為佛,不得為聖矣。

    隋李士謙曰:“三教如三光也,豈可缺一哉?”(出《隋書》)後人議論紛紛,徒形其隘耳。

     問:或疑羲皇諸聖,皆是大菩薩應化,不識有諸? 答:或亦有之。

    良弓之子,必學為箕;良冶之子,必學為裘。

    〖制弓之家撓屈弓材以制弓,其子弟便先學着彎折柳條以制箕。

    冶造之家陶熔金鐵以補治破器,其子弟便先學着補綴獸皮以成裘。

    喻其事雖大小不同,其理卻彼此相通,語出《禮記·學記》。

    〗佛教有權有實,有漸有頓。

    離欲出家,實教、頓教也。

    配合兩姓,漸教、權教也。

    譬之不能持齋者,先勸之食三淨肉耳。

    三教聖人此心同,此理同也。

     問:天下人人絕欲,百年後無複人類,奈何? 答:此等濁世,男女二十不嫁娶,則相窺相從矣,安得人人絕欲?隻如足下自反,恐亦不能,況其他乎?漁人一日不捕魚,遂患舟楫之不通,是杞老憂天墜矣。

     問:設或有之,奈何? 答:果爾,則一切世間,皆如諸天化生,不由胎獄。

     忏悔往生類(七問七答) 問:已造淫業,欲除其罪,當于佛前忏悔乎?抑從自心忏悔乎? 答:心即是佛,佛即是心。

    佛前忏悔,不礙自心忏悔。

    自心忏悔,不礙佛前忏悔。

     問:今世所犯淫業,固當忏悔以消除。

    若過去世中所犯,涉于渺茫,何須忏悔? 答:吾等曠劫以來,至于今日,凡系四生六道之身,一一受過無量。

    凡系罪大惡極之事,一一造過無量。

    若忏悔今生,而不及宿世,豈非去草留根耶? 問:善惡因果,父子不能相代。

    忏悔一身之業,猶恐不暇,并代四生六道忏悔,迂孰甚焉? 答:但求自利,不思利人者,凡夫之見。

    未求自度,先欲度人者,菩薩之心。

    禹、稷己溺己饑,孔子老安少懷,範子先憂後樂,其揆一也。

    〖《孟子·離婁下》:“禹思天下有溺者,由己溺之也。

    稷思天下有饑者,由己饑之也。

    ”《論語·公冶長篇》,孔子自言其志:“老者安之,朋友信之,少者懷之。

    ”範仲淹《嶽陽樓記》:“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。

    ”〗 問:淫欲固是生死之根,不可不斷。

    但出世之法,乃身後事耳,晚年修習,未為遲也。

     答:凡事豫則立,不豫則廢。

    晚年而後修習,是猶饑而耕田,渴而鑿井矣。

    況得至晚年者,目前豈數數見哉?舉世盡從忙裡老,誰人肯向死前休