文昌帝君陰骘文廣義節錄卷上
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入府、州、縣學的生員資格的考試，又稱童生試，要經過縣試、府試、院試三個階段，取中者俗稱秀才〗，時有門鬥朱君玉者，失去他人所寄之金，幾不欲生。
餘聞恻然，欲助其少許，苦于資糧告匮，不果。
未幾，餘即歸昆。
迨文宗發長洲覆案〖文宗，指主試官員。
覆案，獲選進入下階段考試的名單〗，餘已列在第二，然但有坐号而無姓名，人皆莫識，餘遂以覆試不到除名。
此時昆邑實無長洲案，有之者唯朱君玉。
朱與餘又不甚相識，初不知第二坐号即餘也。
向使當日不顧自己盤費，稍助其資，彼于感恩之下，必以覆案示餘，餘亦不至除名，複閱二年而始遇矣。
蓋觀于潘而益愧雲。
蠲租得第（《彙纂功過格》） 華亭士李登瀛，家貧，僅田二畝。
佃戶以疾荒其産，賣子償租。
李知之，恻然曰：“爾以病故，不能治田，非汝咎也。
我雖貧，尚能自存，奈何使爾父子離散？急取銀，去贖爾子歸。
”其人以主家不肯為慮，李曰：“我貧儒，且讓汝租。
富家大室，亦知積德。
我當為爾言之。
”遂與同往，因得贖歸完聚。
佃戶日夜禱祝。
康熙甲子，李登賢書〖登賢書，指鄉試取中成為舉人〗，乙醜聯捷。
〖蠲（juān），免除。
〗 ［按］哀哉農也，終歲勤動，無時得暇，合家勞苦，無人得安。
千倉萬倉之粟，皆從其肩上而來，千坑萬坑之糞，皆從其肩上而去。
或忍饑而戽（hù）水，或帶病而力耕。
背則日暴雨侵，腸則千回萬繞。
一至秋成之候，田中所收，盡償租債，四壁依舊蕭然，八口仍無聊賴。
非仁人君子目擊而心傷者乎！昔諸景陽，聞佃戶死喪，必涕出助之。
丁清惠公待佃戶如父子。
陸平泉先生，凡遇壽誕，佃戶必免米若幹，加爵則又免，得子得孫則又免，所以貧佃感恩，租稅反不虧空。
彼锱铢必較者，一時自為得計。
豈知冥冥中，複有操大算盤者，起而盡削其祿乎？觀于李君，則二畝之所收多矣。
逆旨害民（《功過格》） 淳熙初，司農少卿王曉，嘗以平旦，訪給事中林機。
時機在省。
其妻，曉侄女也，垂淚訴曰：“林氏滅矣。
”驚問其故。
曰：“天将曉，夢朱衣人持天符來，言上帝有敕，林機逆旨害民，特令滅門。
遂驚寤，今猶仿佛在目也。
”曉曰：“夢耳，何足患。
”因留食，待林歸，從容叩近日所論奏。
林曰：“蜀郡旱，有司奏請十萬石米赈濟，有旨如其請。
機以為米數太多，蜀道難緻，當酌實而後與，故封還敕黃〖将皇上的诏書封還，而未予下達〗。
上谕宰相雲：‘西川往複萬裡，更待查報，恐于事無及，姑與半可也。
’隻此一事耳。
”妻泣告以夢，機不自安，尋以病歸，至福州卒。
二子亦相繼夭，門戶遂絕。
［按］天為民而立君，君為民而設官。
民者，國家之赤子，而社稷之根本也。
縱使君言不當赈，而臣猶當言赈；君言當濟以少，而臣猶當言多；君言賦額不可虧，而臣猶當議減。
如此謀國，方為盡忠。
其福及蒼生，正其流芳百世。
雖壽考康甯，子孫榮盛，不足報其功也。
苟或君言催科當緩，臣偏曰國用難濡。
君言民已困而當通變，臣偏曰額已定而難紛更。
如此舉動，名為谄谀，名為逢迎，名為戀官而保妻子。
其為民斂怨，正其為國招尤。
雖身遭投竄，門戶滅絕，豈足償其罪哉！覆轍昭昭，前車不遠。
“救蟻中狀元之選” ［發明］宋郊一事，人以其功小報大，辄疑之。
不知此特以蟻視蟻，以狀元視狀元耳。
若論究竟，則當日所救之蟻，不下數萬。
後世感恩圖報者，亦不下數萬。
豈一狀元可竟其福乎？若乎狀元，不過身外虛名耳。
三寸氣斷，安在其為狀元也？反謂報之太奢，過矣。
竹橋渡蟻，救之于水也。
然蟻之緻死，不止于水。
所救之法，亦不止竹橋。
且如奴婢之殺蟻也，以湯火；其法，在理而谕之，勢以禁之而已。
貓犬之殺蟻也，以誤啖聚蟻中之魚肉骨；其法，伺酒食既畢之後，作速掃地，使葷腥不沾于土而已。
焚化紙帛之殺蟻也，多在暑月；其法，當掃一淨地，先以冷灰作基而已。
點茶之殺蟻也，多在地上；其法，受之以盆而已。
竈上之多蟻也，以近腥羶而穴其下；其法，宜于作竈時，純用石灰布地而已。
舉一反三，在茲數者。
下附征事（二則） 救蟻延齡（《福報經》） 佛世有一比丘，得六神通，見其小沙彌，七日當死。
因教其歸省父母，至第八日來，蓋欲其死于家也。
至八日果來。
因入定察之，乃于歸路時，見有聚蟻穴孔，将為流水沖入，急脫袈裟擁之，蟻得不死故也。
後壽至八十，證羅漢果。
［按］人之壽夭，有定有不定。
顔淵之死，伯牛之亡，此受決定果也。
文王之百歲，武王之九十，此受未定果也〖據《禮記文王世子》，文王壽年原為一百歲，武王九十。
文王以自己的三年壽命加給武王，故終年九十七，而武王九十三〗。
天人之遇小五衰、大五衰，亦然。
又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱盧洲，則純受決定果。
沙彌之益算，當屬未定果耳。
蟻王報德（《古史談苑》） 吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走于水中蘆上，欲救之入舟，舟中皆不可。
乃以繩系蘆于舟，蟻得至岸。
夜夢烏衣人謝曰；“吾是蟻王，不慎堕江，蒙君濟拔，後有急難，可來告我。
”曆十餘年，昭之以盜誣入獄，思及蟻王之夢，而欲告無由。
一人曰：“何不于地上取兩三蟻，置掌中而告之。
”董如其言。
夜果夢烏衣者曰：“急投餘杭山中，可免于難。
”覺而逃之，遇赦得免。
［按］活活一龜，不識自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉兇。
此種事理，雖聖人亦有所不知，而何惑乎蟻王之報德？ “埋蛇享宰相之榮” ［發明］龍有四毒，有齧而死者，有觸而死者，有見而死者，有聞聲而死者。
蛇亦如之。
叔敖所遇之蛇，當是有見毒者耳。
然據楚中人雲，彼處兩頭蛇，至今尚有，身黃色，長尺許，其行可進可退，多如蚯蚓，見之初不為害，想别一種類耳。
否則物類随時變易，如上古禽獸，能作人語，今則不能之類。
心中含毒者，多作蛇、蠍、蜈蚣。
惟有慈心之人，毒不能害。
不然，彼以毒來，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。
吾縱不能化蛇，豈可反為蛇化乎？ 蛇為害人之物，故埋之不使人見。
苟充其類，則凡為人害者，皆可作蛇觀。
除殘禁暴，是埋兩足之蛇。
改往修來，并埋自心之蛇矣。
自“于公治獄”至此，乃帝君舉行善得福者示人耳。
一人行善得福，則盡人皆然矣。
譬如樹果，嘗一而甘，何須枝枝皆啖。
下附征事（二則） 方便行殺（《大寶積經》） 燃燈佛時有五百賈人，入海采寶。
内一惡人，善知兵法，恒為寇盜，欲盡殺五百人，而取其寶。
而五百人，皆不退菩薩，殺之者得無量罪，當久堕大地獄。
時彼衆中，有一導師，名曰大悲，預知其意，因私念言：“若殺此一人，吾當自堕惡道。
若不殺此人，則五百善人當受其害，而彼惡人，仍世世堕于地獄。
吾若明告衆人，又累五百人共發惡念，亦當受苦。
”于是生憐憫心，甯自受罪，而刺殺之。
佛言：“導師，即吾身是。
五百賈人，即賢劫中五百菩薩是。
” ［按］此所謂見機得殺也，然必先有甯自受罪之心，而後可行此種方便。
否則既欲貪其功，又欲辭其罪，此念已不可問矣，何福報之有？ 斃蛇抵命（《現果随錄》） 我邑故宗伯顧錫疇，在溫州，為副将賀君堯所殺。
未幾，降乩（jī）于門人張調鼎家，曰：“吾前生誤殺一蛇，今蛇為賀君堯，前六月十六，已害我于江中。
因果應受，可語我兩兒，勿事報仇。
”張猶未聞公訃，急遣人至溫訪之。
時太倉吳國傑在溫，宴公于江心寺，明晨報公被害，廣遣漁人覓屍，無有。
夜夢公立水中曰：“我前世為天台僧，擊斃一蛇，今抵其命。
承君厚意，以前世為我徒孫故也。
但向某灣尋之，即得矣。
”如言複覓，果得屍，扶榇歸昆葬焉。
［按］公前世為天台僧，後世位至宗伯，且文章節義，俱卓卓可傳，然猶難免斃蛇之報。
況來曆萬不及此者乎？世之殺蛇者，勿徒以叔敖為藉口也。
“欲廣福田，須憑心地” ［發明］此句乃一篇綱領。
上述因果之事，此明因果之理。
“心地”是因，“福田”是果。
世儒不信因果，由于未能理會儒書耳。
故論及餘慶餘殃之說則信，談及因果即不信，猶之但能呼日，而不知其即為太陽也。
信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡。
不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。
一人畏而行一善，萬人即增萬善。
一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。
故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。
福田心地圖 ┌─┐ 報恩田──父母師長和尚─┐ │三│ │ │種│ 功德田──佛菩薩賢聖僧─┼之類 │福│ │ │田│ 貧窮田──饑餓困厄人畜─┘ └─┘ ┌─┐ 佛──┐ ┌─廣置義井 │二│ 法──┤ 方便──┼─建造橋梁 │種│ 僧──┤ └─平治險路 │八│ 父母─┼──敬田──┬─孝養父母 │福│ 師僧─┘ └─恭敬三寶 │田│ 貧窮─┐ ┌─給事病人 └─┘ 疾病─┼──悲田──┼─救濟貧窮 畜生─┘ └─設無遮會 壽短──願他身死，殺害衆生，建造淫祠┬─┐ ┌─┐ 壽長──憐憫一切，戒殺放生，甯靜惜福┘ │ │世│ 多病──惱害衆生，不恤病苦┬──────┤ │間│ 少病──禮拜三寶，惠施醫藥┘ │ │七│ 醜陋──瞋恚鬥诤，遮佛光明，笑人醜陋┬─┤ │事│ 端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人┘ │ │不│ 無威德──他物生妒，不能修福┬─────┼故 │齊│ 有威德──不懷嫉妒，誠信不欺┘ │ │皆│ 卑賤──驕己淩人，負他财物，薄視僧尼┬─┤ │由│ 尊貴──信奉三寶，力行善事，處己謙和┘ │ │心│ 貧窮──悭吝不施，常行竊盜┬──────┤ │造│ 富饒──性喜惠施，不負他财┘ │ └─┘ 惡智──親近惡人，贊揚惡法，吝法不說┬─┘ 善智──修習智慧，親近沙門，受持正法┘ ┌───多病 ├───短命 ┌─殺─┘┌──貧窮 ├─盜──┴──共财不得自在 ┌─┐ ├─淫──┬──妻不貞良 │十│ │ └──得不随意眷屬 │惡├────┐ 身三惡業─┘ ┌──多被诽謗 │所│十惡正報│ ├──為他所欺 │感│即是三途│ ┌─妄言─┘┌─言無人受 │正│若生在人│ 口四惡業─┼─绮語──┴─語不明了 │報│中則如下│ ├─兩舌──┬─眷屬乖離 │餘│文所感二│ └─惡罵─┐└─親族弊惡 │報│種輕報耳│ 意三惡業─┐ ├──常聞惡聲 │圖├────┘ │ └──言多诤訟 └─┘ ├─貪───┬─心不知足 ├─瞋──┐└─所求阙絕 └─癡─┐├──人求長短 │└──被他惱害 ├───生邪見家 └───其心谄曲 二十七種善惡果報 ￣￣￣￣￣￣￣￣ ┌豪貴┐ ┌禮事三寶┐ │大富│ │布施 │ │長壽│ │持戒 │ │端正│ │忍辱 │（八善） │勤修│ │精進 ├─┐ │明達│ │智慧 │ │ │聲清│ │歌詠三寶│ │ 為人─┤潔淨├─從─┤慈心──┘ ├中來 │不淨│ │豬─┐ │ │悭貪│ │狗 │ │ │狠戾│ │羊 │ │ │輕躁│ │猕猴├───┘ │腥臭│ │魚鼈│ （七惡） │含毒│ │蛇 │ └無慈┘ └虎狼┘ ┌─颛愚──不教他────┐ ├─喑痖──謗毀人 │ ├─下使──負債不還 │ ├─醜黑──遮佛光明 │（十一惡） ├─生獐鹿中──驚怖人 │ 為人─┼─生在龍中──喜調戲 ├─故 ├─身生惡瘡──鞭撻衆生 │ ├─人見歡喜──見人歡喜 │（一善） ├─常遭縣官──籠系衆生 │ ├─短小──輕蔑人 │ ├─醜陋──喜瞋恚 │ └─無知──不學問────┘ 福田心地說 有果無用 錦繡滿箱，而所穿不過布素。
金銀滿櫃，而适口僅免糟糠。
可以安閑矣，必欲勞筋疲骨。
可以快樂矣，但見終日愁眉。
此有福而不能受用也。
由于宿生布施之時，不能發至誠心、歡喜心耳。
否則或因人之勸，而勉強一施耳。
不然，或既施之後，旋生悔心耳。
意本《彌勒所問經》。
有用無果 荜門圭窦之人，而常居人之華堂大廈。
疏食菜羹之子，而辄啖人之海錯山珍。
此有受用，而非其福也。
由于宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳。
否則或見人布施，為之歡喜贊歎耳。
先富後貧 《業報差别經》雲：若有衆生，因勸布施，後還追悔。
以是因緣，先富後貧。
先貧後富 複有衆生，因勸少施，施已歡喜。
生在人間，先貧後富。
勞而緻富 富有富之因，勞亦有勞之因。
如經言齋僧者，必得大富，此定理也。
若使請僧到家，使僧奔走往來而後就食，則後世雖享大富，必以勞苦得之。
逸而得富 若其送食至庵院，使衆僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。
貧而能施 經又雲：複有衆生（必言衆生，不言人者，人止說得一件，衆生則該舉六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道。
以不遇福田故，果報微劣，随得随盡。
以習施故，雖處貧窮，而樂行施。
富而不施 複有衆生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。
以田勝故，資生具足。
先不習故，雖富而悭。
施多福少 《菩薩本行經》雲：若有衆生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者信邪倒見。
譬如耕于薄地，下種雖多，所收甚少。
施少福多 又雲：若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清淨心與，不望報與，或所與者，值菩薩聖僧。
如彼良田，下種雖少，所收甚多。
同憂異果 《法苑珠林》雲：如有二人，一貧一富，見乞者來，俱懷憂悶。
其有财者，懼有求索。
其無财者，因己不能作福，而自憂惱。
後來貧而愁者，生天人中。
富而愁者，生餓鬼中。
愁悶雖同，受報則異。
異壽同果 人壽數千歲時，受持五戒十善者終其身，與人壽數十歲時，受持五戒十善者終其身，其福等無有異。
為惡善終 為惡而得善終者，今生之惡果未熟，前生之善果先熟也。
昔有一人，七世殺羊，而不堕三途。
過是以後，所殺之罪，一一償之（見《大藏一覽》）。
凡惡人得福，皆作是觀。
為善惡終 為善而或惡終者，今生善果未熟，前生惡果先熟也。
然又有見為惡終，而實非惡終者。
如牧牛小兒，采華供佛，中路被牛觸死，其神即生忉利天（出《譬喻經》）；猕猴見僧而喜，戲披袈裟，失足墜岸而死，其神即生天上，是也（見《經律異相》）。
總之，因作善而死，未有不得善報，特一時肉眼不識耳。
身樂心不樂 修福凡夫，今生事事如意，可謂身樂矣。
然不知出世，未脫輪回，終不免三惡道之憂。
心樂身不樂 羅漢已斷後有，可以永别三途，長辭六趣，心甚樂矣。
若使未嘗修福，則其一切供養，亦不能如意。
大施小福 《般若經》雲：若菩薩但舍财寶七珍，不發心成佛，救度一切衆生，雖經恒河沙劫，得福猶少（非真少也，特較之發心成佛，則為少耳）。
小施大福 經又雲：若菩薩布施時，能回向無上菩提，救度十方一切，雖少行施，獲福無量。
（二則與前“施少福多”，各自一意。
） 心地至成佛，無以複加矣。
福田至成佛，亦無以複加矣。
吾遇順境正當修福 人遇順境，當自念曰：吾家富足，宿生定從布施中來，今世愈當濟人利物。
吾身無病，宿生定從慈悲中來，今世愈當戒殺放生。
譬諸燈焰明時，即當繼以膏油也。
吾遇逆境亦能植福 若遇逆境，當自念曰：吾之困厄，乃宿業所招，若能順受，債斯償矣。
不特此也，吾若貧窮，常願天下皆富饒；吾若多病，常願天下皆康強；吾遇鬥诤，常願天下皆和諧；吾若昏愚，常願天下有智慧；吾若六根不具，常願天下皆得相好。
每逢一種患難，即願未來之世，救度此種患難之人。
豈非煩惱即是菩提，毒藥翻成甘露哉？不知植福者，反此。
他人作善我能受福 彼善未成，從而勸勉，是以勸導生福也。
彼善既成，助其歡樂，是以随喜生福也。
揄揚其美，令人效法，是以贊歎生福也。
推之天上天下，古往今來之善，無不可為吾造福者。
所以普賢菩薩發十大願，其第五願則雲“随喜功德”。
上而諸佛菩薩，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，無不贊歎随喜，夫然後盡虛空界之福，皆其福也。
其斯以為普賢大士也！ 他人作惡我亦受福 惡事未成，力能勸止，福在吾矣。
惡事既成，愁憂不樂，福在吾矣。
惡未播揚，多方隐諱，福在吾矣。
惡既播揚，用以垂戒，福在吾矣。
惡及于吾，吾能忍受，福在吾矣。
惡及于人，勸人忍受，福在吾矣。
下附征事（五則） 五裡銅盆（《雜寶藏經》） 拘留沙國，有惡生王，見一金貓從園堂東北入西南角。
命掘之，得銅盆三重，滿中貯錢，五裡内皆如是。
王甚疑怪，問尊者迦旃延。
答曰：“過去九十一劫前，有佛出世，号毗婆屍（即莊嚴劫千佛中第九百九十八佛）。
其佛涅槃後，有比丘乞食，置缽于路，而告人曰：‘若人以财，置此堅牢藏中，一切王賊水火所不能奪。
’時一貧人，聞而踴躍，适有賣薪錢三文，取以布施。
去家五裡，步步發歡喜心，到門欲入，複遙向僧頂禮發願。
時貧人者，今王是也。
” ［按］佛在舍衛國，有一婦人，至心施一缽飯，佛記其福甚多。
其夫心中自疑，以為豈有一飯而得福如是者。
佛呼而問曰：“汝見尼拘陀樹，高幾許耶？”答曰：“高四、五裡，每歲下實數萬斛。
”又問其核大小，答曰：“僅如芥子。
”（此樹天竺國有。
）佛言：“地是無心之物，下一芥子種，尚能每歲收數萬斛果。
何況人是有心之物，能至誠奉一缽飯與如來耶？”夫婦二人，遂心開意解。
末世薄福人，眼孔甚小，聞五裡銅盆之說，安知不作缽飯之疑耶？ 一月布施（《法苑珠林》） 舍衛國有一貧家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰：“汝已一月施矣。
”貧人曰：“吾止一穗耳，何言一月？”比丘曰：“此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不斷，非一月何？” ［按］布施之事，或可偶斷。
布施之心，不可暫斷。
必其念念相續，方能培植菩提種子。
庵院盞飯，利人最多。
使彼不覺不知，日日供養三寶。
指上植福（《譬喻經》） 昔有長者，名阿鸠留，不信有後世。
一日經過險道，三四日不見水草，适欲餓死，遇一樹神，告之饑渴。
樹神即于指端，化出飲食，濟其同伴。
長者即問：“尊神有何福德，指能如是？”神言：“吾于迦葉佛時，本一貧人，恒于城門磨鏡。
見沙門乞食，必舉右指，示其有齋之處，如是非一。
故今生受用，皆賴此指。
”長者心悟，大修布施，日飯多僧。
後生第二天，為散華天人。
［按］無智之人，有财不能作福。
有智之人，無财亦能作福。
能學樹神之指，則他人之财，皆可為吾用矣。
指示于人，福田從手而廣。
贊歎勸勉，福田從口而廣。
奔走效力，福田從足而廣。
自顧吾之耳目手足，無不可作福者。
大矣哉！佛法之利人也。
凡夫豈有此智慧乎？ 身小聲宏（《賢愚因緣經》） 波斯匿王，引兵過祇洹，聞一比丘誦經，其音甚妙。
稽首白佛，願得相見，施十萬錢。
佛言：“當先與錢，然後可見。
王若先見，決不施錢。
”王遂施之。
見此比丘，形極醜惡，倍複短小，果生悔心。
問佛因緣。
佛言：“迦葉佛涅槃後，爾時有王，起一塔廟。
四臣督工，其一懈怠，國王責之。
臣遂憤曰：‘此塔太大，何時當成？’由此怨言，五百世中，形極短小。
工既成後，随施一寶鈴于塔，故五百世音聲極妙。
” ［按］六根所造之因，善惡疊用，故其所受之果，苦樂互沾。
昔有人宿海上山内，見一人光焰非常，面貌端正，以天樂自娛，獨其口似豬口。
問其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口過，常言穢亵語耳。
籲，可畏哉！ 十粒除貧（《法苑珠林》） 隋終南山釋普安，聖僧也，所至輻辏〖輻（fú）辏（còu），車輪的輻條紛紛向其中心集聚，形容備受衆人擁戴〗，競欲設齋。
一日至大萬村，有田遺生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。
長女名華嚴，年已二十，自顧毫無他物，止有粗布二尺。
痛念赤貧，無由作福，仰屋而悲。
偶見梁上孔隙中，有亂禾一團，取下視之，得黃粟十粒，磨去粃糠，并前粗布，拟欲施僧。
而又自顧無衣，不能出門，乃于黑夜，匍匐而往，以布遙擲僧房，而以十粒粟親手放飯桶内。
默祝雲：“吾以前世悭貪，乃受苦報。
今于佛前，求哀忏悔，以此微物，供養衆僧。
若吾貧窮業報，從今已盡，願甑〖甑（zèng），古時蒸食炊器〗中所炊之飯，皆變黃色。
”乃掩淚而返。
明晨見甑中所炊五石米飯，其色盡黃，既而察知其故，衆共嗟歎。
于是好義者，各以财物濟之，而是女遂出家學道。
［按］雖尺布粒粟耳，而在田氏女，則為竭盡施矣。
宿生之業，安得不從此而亦竭耶？ “行時時之方便，作種種之陰功” ［發明］下文逐事勸勉，此乃撮總提綱。
皆培植心地事，時時、種種，拆開不得；方便、陰功，亦拆開不得。
方便之行，而欲時時無間。
陰功之作，而欲種種無遺。
以世情言之，必不可得之數也。
若通以佛法，竟絕無難事。
視其力之所能，則勇往為之。
力所不能，唯有先發宏願，俟之他生後世而已。
論發願 世間善願 若在朝廷，願君恩周海宇。
若在草野，願人永享太平。
見人父子，願其慈孝。
見人兄弟，願其友恭。
自得飲食，願天下之饑者皆飽滿。
自得衣裳，願天下之寒者皆溫燠〖燠（yù），暖〗。
越曆市廛（chán），願在在家盈戶足。
經行阡陌，願年年雨順風調。
見人渡江河，願其無風波之患。
見人越險阻，願其無蛇虎之傷。
遇貧窮，願其富厚。
聞疾苦，願其康強。
見人之得，如己之得。
見人之失，如己之失。
如是念念不絕，何難以四海為一家，合萬物為一體乎。
［按］此特世間之善願耳。
何則？以其唯知有一生，而不知有多生也。
但患今世力之不及，而不知他生後世，有願必遂也。
且其所願，止在人道，而不能及天仙、地獄、鬼、畜也。
不僅如是，縱令所願事事如意，六道皆蒙其惠，亦不過人天小果，未能拔去一切生死之根也。
是故大智慧人，不可不發出世宏願。
出世宏願 衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
［按］此菩薩四宏誓願也，每句中包無量妙義。
人能體會四語，使行住坐卧中念念不絕，是亦菩薩而已矣。
經雲：修行不發菩提心，譬如耕田不下種。
縱刻刻發世間善願，經于恒沙劫，不如暫時一發菩提心也。
附證 三童發願（《阿阇世經》） 過去無央數劫前，有佛出世，号一切度如來。
時有豪貴家三小兒，各以一珠供佛。
一兒曰：“吾欲如佛右面比丘。
”一兒曰：“吾欲如佛左面比丘。
”一兒曰：“吾欲如中央之佛。
”佛言：“發願如佛者，即吾身是。
發願如左比丘者，即舍利弗是。
發願如右比丘者，即目連是。
” 号同古佛（《涅槃經》） 世尊于無量無邊恒河沙劫前，聞古釋迦文佛說《涅槃經》。
自賣其身，遍求香華，用以供佛，因得聞《涅槃經》中一偈。
乃發願雲：“願我來世成佛，亦同此号。
”是故今日如來，亦号釋迦文。
發願先度（《金剛經解》） 世尊又于無數劫前，作忍辱仙人，在山中坐。
遇國王出獵，問獸何往。
仙人自念：“若實告，則害獸。
不實告，則妄語。
”沉吟未對。
國王怒，斫去一臂。
又問，如初。
複斫去一臂。
因發願雲：“異時我成佛，當先度之，勿使世人效彼為惡。
”後釋迦成道，首度憍陳如比丘，即當時國王也。
四十八願（《大阿彌陀經》） 阿彌陀佛，于那由他劫前，為法藏比丘，發四十八種大願。
謂我若成佛時，當得清淨寶刹，妙麗莊嚴。
十方衆生，有願生吾國，稱我名号者，臨命終時，吾當遣化佛菩薩迎之，使彼蓮華化生，得不退轉。
是故今人若能一心念佛，無不往生極樂國者。
有願易度（《經律異相》） 佛世有一聚落，恣行邪見，不從佛教。
乃遣目連往，則傾心向化。
佛言：“此輩與目連有緣。
往劫目連為樵夫，見山中無數聚蜂，飛來欲螫。
因戒曰：‘汝等皆有佛性，莫興毒害，吾若成道，當度汝等。
’由是蜂皆散去。
今日此處人，即當日之聚蜂也。
因發度彼之念，故今世一往即化。
” 發心即勝二乘（《智度論》） 有一六通羅漢，随一沙彌于後，負衣缽囊。
沙彌心中自念雲：“吾當勤求佛果。
”羅漢即取衣缽囊自負，使其前行。
少頃，沙彌又念：“佛道久遠難成，不如求聲聞果，早自解脫。
”羅漢複以囊置其肩上，令其在後。
如是再三。
沙彌曰：“和尚老悖，何故使吾忽後忽前？”羅漢曰：“吾非老悖。
汝前發心求佛，是菩薩中人，位在吾上，自當負囊随汝。
汝又忽慕聲聞，無複度人之念，位在吾下，自當負囊随我。
”沙彌大驚，遂堅意勤求佛果。
［按］《優婆塞戒經》雲：若有人發菩提心，諸天皆大驚喜，以為吾今已得天人之師。
夫但言發心，則未嘗修證可知，然已勝羅漢者，以其有願必遂也。
譬如初生太子，雖在襁褓之中，然耄年公卿，亦當恭敬禮拜。
“利物利人” ［發明］利物，功足以及物。
利人，功足以及人。
利及人物，方不虛生浪死。
“利”字，是極不好字面，又是極好字面。
非有兩意也，用之以自為，則私；用之以濟世，則公矣。
下附征事（三則） 碎碑刻碑（《感應篇注》） 孫思邈以龍宮方，曆試皆驗，編入《千金方》中，刻碑傳世。
有人多印方本，因擊碎其碑，欲以市利，被雷震死。
又一人從而再刻之，夢思邈語曰：“汝命無子，因刻《千金方》，當得貴子。
”已而果然。
［按］碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人。
究竟自利者何嘗利，利人者何嘗不利乎！ 潛消弊政（《皇明通鑒》） 宣德間，嘗遣太監至西洋求寶，所費不赀，死者無算。
天順時，有上言再遣者，因命兵部項忠，查檢往冊。
時劉大夏為郎中，先至庫，匿之，吏無可查，其事遂寝。
後項以失冊責吏，劉笑曰：“此弊政也。
縱使冊在，猶當毀之，以除其根，尚追問其有無耶？”項悚謝曰：“公陰德動天，此位當屬公矣。
”後果官太保大司馬，子孫屢代貴顯。
［按］充劉公所為，則世間一應有害于人之文字，皆當毀滅。
而小說、春方，及謗佛之書，為尤甚。
小常平倉（《勸懲錄》） 張乖崖，知成都，夢紫府真君招之。
語未久，忽報雲：“西門黃兼濟至。
”乃幅巾道人也，真君接禮甚恭。
明旦，遣人請至，宛如夢所見。
詢之，對曰：“初無善事，惟麥熟時，以錢三百缗收籴〖缗（mín），成串的錢，一千文為一缗。
籴（dí），買進糧食〗。
至明年禾麥未熟，小民艱食之時粜，一般升鬥價值。
在吾初無所損，而小民得濟危急，如是而已。
”張公喟然興歎，命吏扶于座而拜之。
［按］常平倉事〖常平倉，古代為了調節糧價、赈濟饑荒而設置的糧倉，于糧賤時收進，糧貴時平價賣出〗，處處皆可仿之。
一方沾惠，四境效行矣。
“修善修福” ［發明］世人之所蓄積，有人奪得去，吾帶不去者。
有人奪不去，吾亦帶不去者。
又有我帶得去，人奪不去者。
金銀财寶、家舍田園，此人奪得去，吾帶不去者也。
博學鴻才、技藝智巧，此人奪不去，吾亦帶不去者也。
若夫吾帶得去，人奪不去者，唯有修善與福耳。
修善到極處，能使七祖超升，百神擁護。
修福到極處，能使火不能焚，水不能漂。
善者福之基，福者善之應。
但修福而不修慧，每因享福而造業。
但修慧而不修福，又慮薄福而少資。
昔迦葉佛時，有兄弟二人，共為沙門。
兄持戒坐禅，一心求道，而不布施。
弟則修福，而常破戒。
後釋迦成佛時，兄已得羅漢果，然因未曾修福，食嘗不飽。
弟因破戒，生在象中，然餘福尚多，雖作畜生，為王所愛，真珠纓絡，常挂其身，食邑至數百戶。
故曰：“修福不修慧，象身挂纓絡。
修慧不修福，羅漢應供薄。
”唯佛稱兩足尊，以其福慧具足耳。
下附征事（三則） 廣置義田（《懿行錄》） 明華亭顧正心，字仲修。
父中立，仕至廣西參議。
正心好行其德，嘗捐銀十萬四千七百兩，買義田四萬八百畝，散華、青兩縣之供役者，賦役賴以不困。
時代巡莅松，除夕禁爆，有市民犯禁，誤系正心于獄。
見獄中之寒者，給以衣；饑者，給以粟；罪可贖者，代為完納。
囹圄幾為一空。
又捐赀修葺獄室，往往施恩于不報之地。
後兩台上其事，欽授光祿署丞，從祀鄉賢。
［按］範氏義田，流芳千古，然止及同姓，未必及異姓，田止以百計，未必至四萬有餘。
顧君所為，何其邁前人而傑出乎！據其福報，此時定在六欲天宮，飛行自在，享無極之樂矣。
獨成勝舉 明湖州徐汝輝，富而好施。
時杭州重建戒壇，所費不赀，布、按兩司，召富民勸募，汝輝願獨力任之。
憲長楊繼宗問故，汝輝曰：“人有子不肖，雖有所積，必屬他人。
何如幹此勝事，後世漸漸享用乎？況财為怨薮，吾子無财亦無怨薮，未始非愛之也。
”遂以白金千錠獻。
兩司共歎其明達，特設席後堂，邀同僚宴之，複以彩帳親送之歸。
聞者無不欽慕。
［按］《大寶積經》雲：“吾不舍财，财将舍我。
我今當舍，令作堅财。
”徐君已作堅财矣。
樂施不倦（浙人面述） 明末，浙江史某，好善樂施，尤喜齋僧。
時有寺僧大成，募盞飯供衆，道經史家門首。
史若見飯少，必以己飯足之。
如是曆有年所，毫無厭心。
一日夫人坐草〖臨産〗，見大成步入房中，衆駭異，索之無有。
俄而産婦生男，急遣人蹤迹之，而僧已于是日回首〖去世〗矣，遂以大成名之。
幼甚聰慧，茹胎齋。
及長，文譽日隆。
至順治間，大魁天下。
［按］但行善而不信佛，其所修福，識者目為第三世之怨。
何則？以彼第二世享福時，必然造孽，至第三世，決受苦報也。
史君原從佛法中來，故雖遇榮華而不昧。
“正直代天行化” ［發明］正者無邪，直者無曲，固天之所以為天也。
匹夫而能正直，即是順天之化，豈必居位臨民？若欲代天行之，非操有為之權與得為之勢不可。
代天行化，即是贊天地之化育，與天地參一種人，着力在“行”字。
一“行”字中，便有經營謀畫，因時制宜作用。
玩〖玩味〗下“慈祥為國”句，則代天行化，似但就卿相言。
在世聰明正直，殁後必為神明，此一定之理。
就世俗言，則為超升。
若明眼觀之，乃是堕落。
以世俗但見第二世，不能見第三世耳。
蓋既為神明，必享血食，一享血食，則堕地獄、畜生，直瞬息間事。
須于代天行化時，觑破為神之險。
汲汲求生淨土，以端其向。
時時發宏誓願，以固其基。
乃可免于失足之累。
日望人之為善者，天也。
唯恐人之為惡者，亦天也。
愚人但見蒼蒼者天，謂是輕清之氣。
豈知實有主宰，如四王、忉利之日考人間善惡乎。
代之烏容已乎！ 下附征事（一則） 檢校善惡（《立世阿毗昙論》） 帝釋天王，将至善法堂上，諸天圍繞恭敬。
入堂，帝釋升獅子座，左右各坐十六天王，其餘諸天，依次而坐。
有二太子，一名旃檀，二名修毗羅，是忉利天二大将軍，又坐三十二天王左右。
四大天王，依四門坐。
時四天王，将世間善惡奏聞帝釋。
若世人受持五戒、八戒，及恭敬父母、沙門、師長，布施修福者多，帝釋遂喜，以為将來生天者多，阿修羅少。
否則愁憂不樂。
故于每月六齋、十齋日，遣飛天神将，巡遊世間，廣察善惡。
［按］世俗謂玉帝有時降臨者，此謬也。
天人視下界，污穢異常，離地百由旬外，則臭而難近。
所巡察者，特有福鬼神耳。
然賞善罰惡，自無纖毫之謬。
至于夜摩、兜率以上，其天轉貴，并不理世間之俗務矣。
“慈祥為國救民” ［發明］民者，國之本，本固而後國安，是救民，即所以愛國，愛國即所以忠君也。
上句概訓世人，此句獨戒有位者。
世人皆稱官府為老爺，何也？蓋聲聲喚醒其為民父母也。
父母唯其疾之憂。
賦役繁重，民之疾也。
盜賊滋多，民之疾也。
水旱不時，民之疾也。
豪強炙剝，巧吏作奸，民之疾也。
有一疾，即有一救之之法。
必須盡吾之心，竭吾之力，而後上不負君親，下不負百姓，中不負所學也。
則非先使心地慈祥，不可也。
下附征事（二則） 設法救民（《皇明通紀》） 明宣宗朝，南直隸巡撫周文襄公忱，愛民如子，理财無出其右。
初下車〖下車，指官吏到任〗，即問民疾苦，深以蘇、松賦重為憂。
乃于大有之年，用官鈔籴米，儲積以備赈濟。
宣德八年冬
餘聞恻然，欲助其少許，苦于資糧告匮，不果。
未幾，餘即歸昆。
迨文宗發長洲覆案〖文宗，指主試官員。
覆案，獲選進入下階段考試的名單〗，餘已列在第二，然但有坐号而無姓名，人皆莫識，餘遂以覆試不到除名。
此時昆邑實無長洲案，有之者唯朱君玉。
朱與餘又不甚相識，初不知第二坐号即餘也。
向使當日不顧自己盤費，稍助其資，彼于感恩之下，必以覆案示餘，餘亦不至除名，複閱二年而始遇矣。
蓋觀于潘而益愧雲。
蠲租得第（《彙纂功過格》） 華亭士李登瀛，家貧，僅田二畝。
佃戶以疾荒其産，賣子償租。
李知之，恻然曰：“爾以病故，不能治田，非汝咎也。
我雖貧，尚能自存，奈何使爾父子離散？急取銀，去贖爾子歸。
”其人以主家不肯為慮，李曰：“我貧儒，且讓汝租。
富家大室，亦知積德。
我當為爾言之。
”遂與同往，因得贖歸完聚。
佃戶日夜禱祝。
康熙甲子，李登賢書〖登賢書，指鄉試取中成為舉人〗，乙醜聯捷。
〖蠲（juān），免除。
〗 ［按］哀哉農也，終歲勤動，無時得暇，合家勞苦，無人得安。
千倉萬倉之粟，皆從其肩上而來，千坑萬坑之糞，皆從其肩上而去。
或忍饑而戽（hù）水，或帶病而力耕。
背則日暴雨侵，腸則千回萬繞。
一至秋成之候，田中所收，盡償租債，四壁依舊蕭然，八口仍無聊賴。
非仁人君子目擊而心傷者乎！昔諸景陽，聞佃戶死喪，必涕出助之。
丁清惠公待佃戶如父子。
陸平泉先生，凡遇壽誕，佃戶必免米若幹，加爵則又免，得子得孫則又免，所以貧佃感恩，租稅反不虧空。
彼锱铢必較者，一時自為得計。
豈知冥冥中，複有操大算盤者，起而盡削其祿乎？觀于李君，則二畝之所收多矣。
逆旨害民（《功過格》） 淳熙初，司農少卿王曉，嘗以平旦，訪給事中林機。
時機在省。
其妻，曉侄女也，垂淚訴曰：“林氏滅矣。
”驚問其故。
曰：“天将曉，夢朱衣人持天符來，言上帝有敕，林機逆旨害民，特令滅門。
遂驚寤，今猶仿佛在目也。
”曉曰：“夢耳，何足患。
”因留食，待林歸，從容叩近日所論奏。
林曰：“蜀郡旱，有司奏請十萬石米赈濟，有旨如其請。
機以為米數太多，蜀道難緻，當酌實而後與，故封還敕黃〖将皇上的诏書封還，而未予下達〗。
上谕宰相雲：‘西川往複萬裡，更待查報，恐于事無及，姑與半可也。
’隻此一事耳。
”妻泣告以夢，機不自安，尋以病歸，至福州卒。
二子亦相繼夭，門戶遂絕。
［按］天為民而立君，君為民而設官。
民者，國家之赤子，而社稷之根本也。
縱使君言不當赈，而臣猶當言赈；君言當濟以少，而臣猶當言多；君言賦額不可虧，而臣猶當議減。
如此謀國，方為盡忠。
其福及蒼生，正其流芳百世。
雖壽考康甯，子孫榮盛，不足報其功也。
苟或君言催科當緩，臣偏曰國用難濡。
君言民已困而當通變，臣偏曰額已定而難紛更。
如此舉動，名為谄谀，名為逢迎，名為戀官而保妻子。
其為民斂怨，正其為國招尤。
雖身遭投竄，門戶滅絕，豈足償其罪哉！覆轍昭昭，前車不遠。
“救蟻中狀元之選” ［發明］宋郊一事，人以其功小報大，辄疑之。
不知此特以蟻視蟻，以狀元視狀元耳。
若論究竟，則當日所救之蟻，不下數萬。
後世感恩圖報者，亦不下數萬。
豈一狀元可竟其福乎？若乎狀元，不過身外虛名耳。
三寸氣斷，安在其為狀元也？反謂報之太奢，過矣。
竹橋渡蟻，救之于水也。
然蟻之緻死，不止于水。
所救之法，亦不止竹橋。
且如奴婢之殺蟻也，以湯火；其法，在理而谕之，勢以禁之而已。
貓犬之殺蟻也，以誤啖聚蟻中之魚肉骨；其法，伺酒食既畢之後，作速掃地，使葷腥不沾于土而已。
焚化紙帛之殺蟻也，多在暑月；其法，當掃一淨地，先以冷灰作基而已。
點茶之殺蟻也，多在地上；其法，受之以盆而已。
竈上之多蟻也，以近腥羶而穴其下；其法，宜于作竈時，純用石灰布地而已。
舉一反三，在茲數者。
下附征事（二則） 救蟻延齡（《福報經》） 佛世有一比丘，得六神通，見其小沙彌，七日當死。
因教其歸省父母，至第八日來，蓋欲其死于家也。
至八日果來。
因入定察之，乃于歸路時，見有聚蟻穴孔，将為流水沖入，急脫袈裟擁之，蟻得不死故也。
後壽至八十，證羅漢果。
［按］人之壽夭，有定有不定。
顔淵之死，伯牛之亡，此受決定果也。
文王之百歲，武王之九十，此受未定果也〖據《禮記文王世子》，文王壽年原為一百歲，武王九十。
文王以自己的三年壽命加給武王，故終年九十七，而武王九十三〗。
天人之遇小五衰、大五衰，亦然。
又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱盧洲，則純受決定果。
沙彌之益算，當屬未定果耳。
蟻王報德（《古史談苑》） 吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走于水中蘆上，欲救之入舟，舟中皆不可。
乃以繩系蘆于舟，蟻得至岸。
夜夢烏衣人謝曰；“吾是蟻王，不慎堕江，蒙君濟拔，後有急難，可來告我。
”曆十餘年，昭之以盜誣入獄，思及蟻王之夢，而欲告無由。
一人曰：“何不于地上取兩三蟻，置掌中而告之。
”董如其言。
夜果夢烏衣者曰：“急投餘杭山中，可免于難。
”覺而逃之，遇赦得免。
［按］活活一龜，不識自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉兇。
此種事理，雖聖人亦有所不知，而何惑乎蟻王之報德？ “埋蛇享宰相之榮” ［發明］龍有四毒，有齧而死者，有觸而死者，有見而死者，有聞聲而死者。
蛇亦如之。
叔敖所遇之蛇，當是有見毒者耳。
然據楚中人雲，彼處兩頭蛇，至今尚有，身黃色，長尺許，其行可進可退，多如蚯蚓，見之初不為害，想别一種類耳。
否則物類随時變易，如上古禽獸，能作人語，今則不能之類。
心中含毒者，多作蛇、蠍、蜈蚣。
惟有慈心之人，毒不能害。
不然，彼以毒來，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。
吾縱不能化蛇，豈可反為蛇化乎？ 蛇為害人之物，故埋之不使人見。
苟充其類，則凡為人害者，皆可作蛇觀。
除殘禁暴，是埋兩足之蛇。
改往修來，并埋自心之蛇矣。
自“于公治獄”至此，乃帝君舉行善得福者示人耳。
一人行善得福，則盡人皆然矣。
譬如樹果，嘗一而甘，何須枝枝皆啖。
下附征事（二則） 方便行殺（《大寶積經》） 燃燈佛時有五百賈人，入海采寶。
内一惡人，善知兵法，恒為寇盜，欲盡殺五百人，而取其寶。
而五百人，皆不退菩薩，殺之者得無量罪，當久堕大地獄。
時彼衆中，有一導師，名曰大悲，預知其意，因私念言：“若殺此一人，吾當自堕惡道。
若不殺此人，則五百善人當受其害，而彼惡人，仍世世堕于地獄。
吾若明告衆人，又累五百人共發惡念，亦當受苦。
”于是生憐憫心，甯自受罪，而刺殺之。
佛言：“導師，即吾身是。
五百賈人，即賢劫中五百菩薩是。
” ［按］此所謂見機得殺也，然必先有甯自受罪之心，而後可行此種方便。
否則既欲貪其功，又欲辭其罪，此念已不可問矣，何福報之有？ 斃蛇抵命（《現果随錄》） 我邑故宗伯顧錫疇，在溫州，為副将賀君堯所殺。
未幾，降乩（jī）于門人張調鼎家，曰：“吾前生誤殺一蛇，今蛇為賀君堯，前六月十六，已害我于江中。
因果應受，可語我兩兒，勿事報仇。
”張猶未聞公訃，急遣人至溫訪之。
時太倉吳國傑在溫，宴公于江心寺，明晨報公被害，廣遣漁人覓屍，無有。
夜夢公立水中曰：“我前世為天台僧，擊斃一蛇，今抵其命。
承君厚意，以前世為我徒孫故也。
但向某灣尋之，即得矣。
”如言複覓，果得屍，扶榇歸昆葬焉。
［按］公前世為天台僧，後世位至宗伯，且文章節義，俱卓卓可傳，然猶難免斃蛇之報。
況來曆萬不及此者乎？世之殺蛇者，勿徒以叔敖為藉口也。
“欲廣福田，須憑心地” ［發明］此句乃一篇綱領。
上述因果之事，此明因果之理。
“心地”是因，“福田”是果。
世儒不信因果，由于未能理會儒書耳。
故論及餘慶餘殃之說則信，談及因果即不信，猶之但能呼日，而不知其即為太陽也。
信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡。
不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。
一人畏而行一善，萬人即增萬善。
一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。
故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。
福田心地圖 ┌─┐ 報恩田──父母師長和尚─┐ │三│ │ │種│ 功德田──佛菩薩賢聖僧─┼之類 │福│ │ │田│ 貧窮田──饑餓困厄人畜─┘ └─┘ ┌─┐ 佛──┐ ┌─廣置義井 │二│ 法──┤ 方便──┼─建造橋梁 │種│ 僧──┤ └─平治險路 │八│ 父母─┼──敬田──┬─孝養父母 │福│ 師僧─┘ └─恭敬三寶 │田│ 貧窮─┐ ┌─給事病人 └─┘ 疾病─┼──悲田──┼─救濟貧窮 畜生─┘ └─設無遮會 壽短──願他身死，殺害衆生，建造淫祠┬─┐ ┌─┐ 壽長──憐憫一切，戒殺放生，甯靜惜福┘ │ │世│ 多病──惱害衆生，不恤病苦┬──────┤ │間│ 少病──禮拜三寶，惠施醫藥┘ │ │七│ 醜陋──瞋恚鬥诤，遮佛光明，笑人醜陋┬─┤ │事│ 端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人┘ │ │不│ 無威德──他物生妒，不能修福┬─────┼故 │齊│ 有威德──不懷嫉妒，誠信不欺┘ │ │皆│ 卑賤──驕己淩人，負他财物，薄視僧尼┬─┤ │由│ 尊貴──信奉三寶，力行善事，處己謙和┘ │ │心│ 貧窮──悭吝不施，常行竊盜┬──────┤ │造│ 富饒──性喜惠施，不負他财┘ │ └─┘ 惡智──親近惡人，贊揚惡法，吝法不說┬─┘ 善智──修習智慧，親近沙門，受持正法┘ ┌───多病 ├───短命 ┌─殺─┘┌──貧窮 ├─盜──┴──共财不得自在 ┌─┐ ├─淫──┬──妻不貞良 │十│ │ └──得不随意眷屬 │惡├────┐ 身三惡業─┘ ┌──多被诽謗 │所│十惡正報│ ├──為他所欺 │感│即是三途│ ┌─妄言─┘┌─言無人受 │正│若生在人│ 口四惡業─┼─绮語──┴─語不明了 │報│中則如下│ ├─兩舌──┬─眷屬乖離 │餘│文所感二│ └─惡罵─┐└─親族弊惡 │報│種輕報耳│ 意三惡業─┐ ├──常聞惡聲 │圖├────┘ │ └──言多诤訟 └─┘ ├─貪───┬─心不知足 ├─瞋──┐└─所求阙絕 └─癡─┐├──人求長短 │└──被他惱害 ├───生邪見家 └───其心谄曲 二十七種善惡果報 ￣￣￣￣￣￣￣￣ ┌豪貴┐ ┌禮事三寶┐ │大富│ │布施 │ │長壽│ │持戒 │ │端正│ │忍辱 │（八善） │勤修│ │精進 ├─┐ │明達│ │智慧 │ │ │聲清│ │歌詠三寶│ │ 為人─┤潔淨├─從─┤慈心──┘ ├中來 │不淨│ │豬─┐ │ │悭貪│ │狗 │ │ │狠戾│ │羊 │ │ │輕躁│ │猕猴├───┘ │腥臭│ │魚鼈│ （七惡） │含毒│ │蛇 │ └無慈┘ └虎狼┘ ┌─颛愚──不教他────┐ ├─喑痖──謗毀人 │ ├─下使──負債不還 │ ├─醜黑──遮佛光明 │（十一惡） ├─生獐鹿中──驚怖人 │ 為人─┼─生在龍中──喜調戲 ├─故 ├─身生惡瘡──鞭撻衆生 │ ├─人見歡喜──見人歡喜 │（一善） ├─常遭縣官──籠系衆生 │ ├─短小──輕蔑人 │ ├─醜陋──喜瞋恚 │ └─無知──不學問────┘ 福田心地說 有果無用 錦繡滿箱，而所穿不過布素。
金銀滿櫃，而适口僅免糟糠。
可以安閑矣，必欲勞筋疲骨。
可以快樂矣，但見終日愁眉。
此有福而不能受用也。
由于宿生布施之時，不能發至誠心、歡喜心耳。
否則或因人之勸，而勉強一施耳。
不然，或既施之後，旋生悔心耳。
意本《彌勒所問經》。
有用無果 荜門圭窦之人，而常居人之華堂大廈。
疏食菜羹之子，而辄啖人之海錯山珍。
此有受用，而非其福也。
由于宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳。
否則或見人布施，為之歡喜贊歎耳。
先富後貧 《業報差别經》雲：若有衆生，因勸布施，後還追悔。
以是因緣，先富後貧。
先貧後富 複有衆生，因勸少施，施已歡喜。
生在人間，先貧後富。
勞而緻富 富有富之因，勞亦有勞之因。
如經言齋僧者，必得大富，此定理也。
若使請僧到家，使僧奔走往來而後就食，則後世雖享大富，必以勞苦得之。
逸而得富 若其送食至庵院，使衆僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。
貧而能施 經又雲：複有衆生（必言衆生，不言人者，人止說得一件，衆生則該舉六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道。
以不遇福田故，果報微劣，随得随盡。
以習施故，雖處貧窮，而樂行施。
富而不施 複有衆生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。
以田勝故，資生具足。
先不習故，雖富而悭。
施多福少 《菩薩本行經》雲：若有衆生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者信邪倒見。
譬如耕于薄地，下種雖多，所收甚少。
施少福多 又雲：若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清淨心與，不望報與，或所與者，值菩薩聖僧。
如彼良田，下種雖少，所收甚多。
同憂異果 《法苑珠林》雲：如有二人，一貧一富，見乞者來，俱懷憂悶。
其有财者，懼有求索。
其無财者，因己不能作福，而自憂惱。
後來貧而愁者，生天人中。
富而愁者，生餓鬼中。
愁悶雖同，受報則異。
異壽同果 人壽數千歲時，受持五戒十善者終其身，與人壽數十歲時，受持五戒十善者終其身，其福等無有異。
為惡善終 為惡而得善終者，今生之惡果未熟，前生之善果先熟也。
昔有一人，七世殺羊，而不堕三途。
過是以後，所殺之罪，一一償之（見《大藏一覽》）。
凡惡人得福，皆作是觀。
為善惡終 為善而或惡終者，今生善果未熟，前生惡果先熟也。
然又有見為惡終，而實非惡終者。
如牧牛小兒，采華供佛，中路被牛觸死，其神即生忉利天（出《譬喻經》）；猕猴見僧而喜，戲披袈裟，失足墜岸而死，其神即生天上，是也（見《經律異相》）。
總之，因作善而死，未有不得善報，特一時肉眼不識耳。
身樂心不樂 修福凡夫，今生事事如意，可謂身樂矣。
然不知出世，未脫輪回，終不免三惡道之憂。
心樂身不樂 羅漢已斷後有，可以永别三途，長辭六趣，心甚樂矣。
若使未嘗修福，則其一切供養，亦不能如意。
大施小福 《般若經》雲：若菩薩但舍财寶七珍，不發心成佛，救度一切衆生，雖經恒河沙劫，得福猶少（非真少也，特較之發心成佛，則為少耳）。
小施大福 經又雲：若菩薩布施時，能回向無上菩提，救度十方一切，雖少行施，獲福無量。
（二則與前“施少福多”，各自一意。
） 心地至成佛，無以複加矣。
福田至成佛，亦無以複加矣。
吾遇順境正當修福 人遇順境，當自念曰：吾家富足，宿生定從布施中來，今世愈當濟人利物。
吾身無病，宿生定從慈悲中來，今世愈當戒殺放生。
譬諸燈焰明時，即當繼以膏油也。
吾遇逆境亦能植福 若遇逆境，當自念曰：吾之困厄，乃宿業所招，若能順受，債斯償矣。
不特此也，吾若貧窮，常願天下皆富饒；吾若多病，常願天下皆康強；吾遇鬥诤，常願天下皆和諧；吾若昏愚，常願天下有智慧；吾若六根不具，常願天下皆得相好。
每逢一種患難，即願未來之世，救度此種患難之人。
豈非煩惱即是菩提，毒藥翻成甘露哉？不知植福者，反此。
他人作善我能受福 彼善未成，從而勸勉，是以勸導生福也。
彼善既成，助其歡樂，是以随喜生福也。
揄揚其美，令人效法，是以贊歎生福也。
推之天上天下，古往今來之善，無不可為吾造福者。
所以普賢菩薩發十大願，其第五願則雲“随喜功德”。
上而諸佛菩薩，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，無不贊歎随喜，夫然後盡虛空界之福，皆其福也。
其斯以為普賢大士也！ 他人作惡我亦受福 惡事未成，力能勸止，福在吾矣。
惡事既成，愁憂不樂，福在吾矣。
惡未播揚，多方隐諱，福在吾矣。
惡既播揚，用以垂戒，福在吾矣。
惡及于吾，吾能忍受，福在吾矣。
惡及于人，勸人忍受，福在吾矣。
下附征事（五則） 五裡銅盆（《雜寶藏經》） 拘留沙國，有惡生王，見一金貓從園堂東北入西南角。
命掘之，得銅盆三重，滿中貯錢，五裡内皆如是。
王甚疑怪，問尊者迦旃延。
答曰：“過去九十一劫前，有佛出世，号毗婆屍（即莊嚴劫千佛中第九百九十八佛）。
其佛涅槃後，有比丘乞食，置缽于路，而告人曰：‘若人以财，置此堅牢藏中，一切王賊水火所不能奪。
’時一貧人，聞而踴躍，适有賣薪錢三文，取以布施。
去家五裡，步步發歡喜心，到門欲入，複遙向僧頂禮發願。
時貧人者，今王是也。
” ［按］佛在舍衛國，有一婦人，至心施一缽飯，佛記其福甚多。
其夫心中自疑，以為豈有一飯而得福如是者。
佛呼而問曰：“汝見尼拘陀樹，高幾許耶？”答曰：“高四、五裡，每歲下實數萬斛。
”又問其核大小，答曰：“僅如芥子。
”（此樹天竺國有。
）佛言：“地是無心之物，下一芥子種，尚能每歲收數萬斛果。
何況人是有心之物，能至誠奉一缽飯與如來耶？”夫婦二人，遂心開意解。
末世薄福人，眼孔甚小，聞五裡銅盆之說，安知不作缽飯之疑耶？ 一月布施（《法苑珠林》） 舍衛國有一貧家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰：“汝已一月施矣。
”貧人曰：“吾止一穗耳，何言一月？”比丘曰：“此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不斷，非一月何？” ［按］布施之事，或可偶斷。
布施之心，不可暫斷。
必其念念相續，方能培植菩提種子。
庵院盞飯，利人最多。
使彼不覺不知，日日供養三寶。
指上植福（《譬喻經》） 昔有長者，名阿鸠留，不信有後世。
一日經過險道，三四日不見水草，适欲餓死，遇一樹神，告之饑渴。
樹神即于指端，化出飲食，濟其同伴。
長者即問：“尊神有何福德，指能如是？”神言：“吾于迦葉佛時，本一貧人，恒于城門磨鏡。
見沙門乞食，必舉右指，示其有齋之處，如是非一。
故今生受用，皆賴此指。
”長者心悟，大修布施，日飯多僧。
後生第二天，為散華天人。
［按］無智之人，有财不能作福。
有智之人，無财亦能作福。
能學樹神之指，則他人之财，皆可為吾用矣。
指示于人，福田從手而廣。
贊歎勸勉，福田從口而廣。
奔走效力，福田從足而廣。
自顧吾之耳目手足，無不可作福者。
大矣哉！佛法之利人也。
凡夫豈有此智慧乎？ 身小聲宏（《賢愚因緣經》） 波斯匿王，引兵過祇洹，聞一比丘誦經，其音甚妙。
稽首白佛，願得相見，施十萬錢。
佛言：“當先與錢，然後可見。
王若先見，決不施錢。
”王遂施之。
見此比丘，形極醜惡，倍複短小，果生悔心。
問佛因緣。
佛言：“迦葉佛涅槃後，爾時有王，起一塔廟。
四臣督工，其一懈怠，國王責之。
臣遂憤曰：‘此塔太大，何時當成？’由此怨言，五百世中，形極短小。
工既成後，随施一寶鈴于塔，故五百世音聲極妙。
” ［按］六根所造之因，善惡疊用，故其所受之果，苦樂互沾。
昔有人宿海上山内，見一人光焰非常，面貌端正，以天樂自娛，獨其口似豬口。
問其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口過，常言穢亵語耳。
籲，可畏哉！ 十粒除貧（《法苑珠林》） 隋終南山釋普安，聖僧也，所至輻辏〖輻（fú）辏（còu），車輪的輻條紛紛向其中心集聚，形容備受衆人擁戴〗，競欲設齋。
一日至大萬村，有田遺生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。
長女名華嚴，年已二十，自顧毫無他物，止有粗布二尺。
痛念赤貧，無由作福，仰屋而悲。
偶見梁上孔隙中，有亂禾一團，取下視之，得黃粟十粒，磨去粃糠，并前粗布，拟欲施僧。
而又自顧無衣，不能出門，乃于黑夜，匍匐而往，以布遙擲僧房，而以十粒粟親手放飯桶内。
默祝雲：“吾以前世悭貪，乃受苦報。
今于佛前，求哀忏悔，以此微物，供養衆僧。
若吾貧窮業報，從今已盡，願甑〖甑（zèng），古時蒸食炊器〗中所炊之飯，皆變黃色。
”乃掩淚而返。
明晨見甑中所炊五石米飯，其色盡黃，既而察知其故，衆共嗟歎。
于是好義者，各以财物濟之，而是女遂出家學道。
［按］雖尺布粒粟耳，而在田氏女，則為竭盡施矣。
宿生之業，安得不從此而亦竭耶？ “行時時之方便，作種種之陰功” ［發明］下文逐事勸勉，此乃撮總提綱。
皆培植心地事，時時、種種，拆開不得；方便、陰功，亦拆開不得。
方便之行，而欲時時無間。
陰功之作，而欲種種無遺。
以世情言之，必不可得之數也。
若通以佛法，竟絕無難事。
視其力之所能，則勇往為之。
力所不能，唯有先發宏願，俟之他生後世而已。
論發願 世間善願 若在朝廷，願君恩周海宇。
若在草野，願人永享太平。
見人父子，願其慈孝。
見人兄弟，願其友恭。
自得飲食，願天下之饑者皆飽滿。
自得衣裳，願天下之寒者皆溫燠〖燠（yù），暖〗。
越曆市廛（chán），願在在家盈戶足。
經行阡陌，願年年雨順風調。
見人渡江河，願其無風波之患。
見人越險阻，願其無蛇虎之傷。
遇貧窮，願其富厚。
聞疾苦，願其康強。
見人之得，如己之得。
見人之失，如己之失。
如是念念不絕，何難以四海為一家，合萬物為一體乎。
［按］此特世間之善願耳。
何則？以其唯知有一生，而不知有多生也。
但患今世力之不及，而不知他生後世，有願必遂也。
且其所願，止在人道，而不能及天仙、地獄、鬼、畜也。
不僅如是，縱令所願事事如意，六道皆蒙其惠，亦不過人天小果，未能拔去一切生死之根也。
是故大智慧人，不可不發出世宏願。
出世宏願 衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
［按］此菩薩四宏誓願也，每句中包無量妙義。
人能體會四語，使行住坐卧中念念不絕，是亦菩薩而已矣。
經雲：修行不發菩提心，譬如耕田不下種。
縱刻刻發世間善願，經于恒沙劫，不如暫時一發菩提心也。
附證 三童發願（《阿阇世經》） 過去無央數劫前，有佛出世，号一切度如來。
時有豪貴家三小兒，各以一珠供佛。
一兒曰：“吾欲如佛右面比丘。
”一兒曰：“吾欲如佛左面比丘。
”一兒曰：“吾欲如中央之佛。
”佛言：“發願如佛者，即吾身是。
發願如左比丘者，即舍利弗是。
發願如右比丘者，即目連是。
” 号同古佛（《涅槃經》） 世尊于無量無邊恒河沙劫前，聞古釋迦文佛說《涅槃經》。
自賣其身，遍求香華，用以供佛，因得聞《涅槃經》中一偈。
乃發願雲：“願我來世成佛，亦同此号。
”是故今日如來，亦号釋迦文。
發願先度（《金剛經解》） 世尊又于無數劫前，作忍辱仙人，在山中坐。
遇國王出獵，問獸何往。
仙人自念：“若實告，則害獸。
不實告，則妄語。
”沉吟未對。
國王怒，斫去一臂。
又問，如初。
複斫去一臂。
因發願雲：“異時我成佛，當先度之，勿使世人效彼為惡。
”後釋迦成道，首度憍陳如比丘，即當時國王也。
四十八願（《大阿彌陀經》） 阿彌陀佛，于那由他劫前，為法藏比丘，發四十八種大願。
謂我若成佛時，當得清淨寶刹，妙麗莊嚴。
十方衆生，有願生吾國，稱我名号者，臨命終時，吾當遣化佛菩薩迎之，使彼蓮華化生，得不退轉。
是故今人若能一心念佛，無不往生極樂國者。
有願易度（《經律異相》） 佛世有一聚落，恣行邪見，不從佛教。
乃遣目連往，則傾心向化。
佛言：“此輩與目連有緣。
往劫目連為樵夫，見山中無數聚蜂，飛來欲螫。
因戒曰：‘汝等皆有佛性，莫興毒害，吾若成道，當度汝等。
’由是蜂皆散去。
今日此處人，即當日之聚蜂也。
因發度彼之念，故今世一往即化。
” 發心即勝二乘（《智度論》） 有一六通羅漢，随一沙彌于後，負衣缽囊。
沙彌心中自念雲：“吾當勤求佛果。
”羅漢即取衣缽囊自負，使其前行。
少頃，沙彌又念：“佛道久遠難成，不如求聲聞果，早自解脫。
”羅漢複以囊置其肩上，令其在後。
如是再三。
沙彌曰：“和尚老悖，何故使吾忽後忽前？”羅漢曰：“吾非老悖。
汝前發心求佛，是菩薩中人，位在吾上，自當負囊随汝。
汝又忽慕聲聞，無複度人之念，位在吾下，自當負囊随我。
”沙彌大驚，遂堅意勤求佛果。
［按］《優婆塞戒經》雲：若有人發菩提心，諸天皆大驚喜，以為吾今已得天人之師。
夫但言發心，則未嘗修證可知，然已勝羅漢者，以其有願必遂也。
譬如初生太子，雖在襁褓之中，然耄年公卿，亦當恭敬禮拜。
“利物利人” ［發明］利物，功足以及物。
利人，功足以及人。
利及人物，方不虛生浪死。
“利”字，是極不好字面，又是極好字面。
非有兩意也，用之以自為，則私；用之以濟世，則公矣。
下附征事（三則） 碎碑刻碑（《感應篇注》） 孫思邈以龍宮方，曆試皆驗，編入《千金方》中，刻碑傳世。
有人多印方本，因擊碎其碑，欲以市利，被雷震死。
又一人從而再刻之，夢思邈語曰：“汝命無子，因刻《千金方》，當得貴子。
”已而果然。
［按］碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人。
究竟自利者何嘗利，利人者何嘗不利乎！ 潛消弊政（《皇明通鑒》） 宣德間，嘗遣太監至西洋求寶，所費不赀，死者無算。
天順時，有上言再遣者，因命兵部項忠，查檢往冊。
時劉大夏為郎中，先至庫，匿之，吏無可查，其事遂寝。
後項以失冊責吏，劉笑曰：“此弊政也。
縱使冊在，猶當毀之，以除其根，尚追問其有無耶？”項悚謝曰：“公陰德動天，此位當屬公矣。
”後果官太保大司馬，子孫屢代貴顯。
［按］充劉公所為，則世間一應有害于人之文字，皆當毀滅。
而小說、春方，及謗佛之書，為尤甚。
小常平倉（《勸懲錄》） 張乖崖，知成都，夢紫府真君招之。
語未久，忽報雲：“西門黃兼濟至。
”乃幅巾道人也，真君接禮甚恭。
明旦，遣人請至，宛如夢所見。
詢之，對曰：“初無善事，惟麥熟時，以錢三百缗收籴〖缗（mín），成串的錢，一千文為一缗。
籴（dí），買進糧食〗。
至明年禾麥未熟，小民艱食之時粜，一般升鬥價值。
在吾初無所損，而小民得濟危急，如是而已。
”張公喟然興歎，命吏扶于座而拜之。
［按］常平倉事〖常平倉，古代為了調節糧價、赈濟饑荒而設置的糧倉，于糧賤時收進，糧貴時平價賣出〗，處處皆可仿之。
一方沾惠，四境效行矣。
“修善修福” ［發明］世人之所蓄積，有人奪得去，吾帶不去者。
有人奪不去，吾亦帶不去者。
又有我帶得去，人奪不去者。
金銀财寶、家舍田園，此人奪得去，吾帶不去者也。
博學鴻才、技藝智巧，此人奪不去，吾亦帶不去者也。
若夫吾帶得去，人奪不去者，唯有修善與福耳。
修善到極處，能使七祖超升，百神擁護。
修福到極處，能使火不能焚，水不能漂。
善者福之基，福者善之應。
但修福而不修慧，每因享福而造業。
但修慧而不修福，又慮薄福而少資。
昔迦葉佛時，有兄弟二人，共為沙門。
兄持戒坐禅，一心求道，而不布施。
弟則修福，而常破戒。
後釋迦成佛時，兄已得羅漢果，然因未曾修福，食嘗不飽。
弟因破戒，生在象中，然餘福尚多，雖作畜生，為王所愛，真珠纓絡，常挂其身，食邑至數百戶。
故曰：“修福不修慧，象身挂纓絡。
修慧不修福，羅漢應供薄。
”唯佛稱兩足尊，以其福慧具足耳。
下附征事（三則） 廣置義田（《懿行錄》） 明華亭顧正心，字仲修。
父中立，仕至廣西參議。
正心好行其德，嘗捐銀十萬四千七百兩，買義田四萬八百畝，散華、青兩縣之供役者，賦役賴以不困。
時代巡莅松，除夕禁爆，有市民犯禁，誤系正心于獄。
見獄中之寒者，給以衣；饑者，給以粟；罪可贖者，代為完納。
囹圄幾為一空。
又捐赀修葺獄室，往往施恩于不報之地。
後兩台上其事，欽授光祿署丞，從祀鄉賢。
［按］範氏義田，流芳千古，然止及同姓，未必及異姓，田止以百計，未必至四萬有餘。
顧君所為，何其邁前人而傑出乎！據其福報，此時定在六欲天宮，飛行自在，享無極之樂矣。
獨成勝舉 明湖州徐汝輝，富而好施。
時杭州重建戒壇，所費不赀，布、按兩司，召富民勸募，汝輝願獨力任之。
憲長楊繼宗問故，汝輝曰：“人有子不肖，雖有所積，必屬他人。
何如幹此勝事，後世漸漸享用乎？況财為怨薮，吾子無财亦無怨薮，未始非愛之也。
”遂以白金千錠獻。
兩司共歎其明達，特設席後堂，邀同僚宴之，複以彩帳親送之歸。
聞者無不欽慕。
［按］《大寶積經》雲：“吾不舍财，财将舍我。
我今當舍，令作堅财。
”徐君已作堅财矣。
樂施不倦（浙人面述） 明末，浙江史某，好善樂施，尤喜齋僧。
時有寺僧大成，募盞飯供衆，道經史家門首。
史若見飯少，必以己飯足之。
如是曆有年所，毫無厭心。
一日夫人坐草〖臨産〗，見大成步入房中，衆駭異，索之無有。
俄而産婦生男，急遣人蹤迹之，而僧已于是日回首〖去世〗矣，遂以大成名之。
幼甚聰慧，茹胎齋。
及長，文譽日隆。
至順治間，大魁天下。
［按］但行善而不信佛，其所修福，識者目為第三世之怨。
何則？以彼第二世享福時，必然造孽，至第三世，決受苦報也。
史君原從佛法中來，故雖遇榮華而不昧。
“正直代天行化” ［發明］正者無邪，直者無曲，固天之所以為天也。
匹夫而能正直，即是順天之化，豈必居位臨民？若欲代天行之，非操有為之權與得為之勢不可。
代天行化，即是贊天地之化育，與天地參一種人，着力在“行”字。
一“行”字中，便有經營謀畫，因時制宜作用。
玩〖玩味〗下“慈祥為國”句，則代天行化，似但就卿相言。
在世聰明正直，殁後必為神明，此一定之理。
就世俗言，則為超升。
若明眼觀之，乃是堕落。
以世俗但見第二世，不能見第三世耳。
蓋既為神明，必享血食，一享血食，則堕地獄、畜生，直瞬息間事。
須于代天行化時，觑破為神之險。
汲汲求生淨土，以端其向。
時時發宏誓願，以固其基。
乃可免于失足之累。
日望人之為善者，天也。
唯恐人之為惡者，亦天也。
愚人但見蒼蒼者天，謂是輕清之氣。
豈知實有主宰，如四王、忉利之日考人間善惡乎。
代之烏容已乎！ 下附征事（一則） 檢校善惡（《立世阿毗昙論》） 帝釋天王，将至善法堂上，諸天圍繞恭敬。
入堂，帝釋升獅子座，左右各坐十六天王，其餘諸天，依次而坐。
有二太子，一名旃檀，二名修毗羅，是忉利天二大将軍，又坐三十二天王左右。
四大天王，依四門坐。
時四天王，将世間善惡奏聞帝釋。
若世人受持五戒、八戒，及恭敬父母、沙門、師長，布施修福者多，帝釋遂喜，以為将來生天者多，阿修羅少。
否則愁憂不樂。
故于每月六齋、十齋日，遣飛天神将，巡遊世間，廣察善惡。
［按］世俗謂玉帝有時降臨者，此謬也。
天人視下界，污穢異常，離地百由旬外，則臭而難近。
所巡察者，特有福鬼神耳。
然賞善罰惡，自無纖毫之謬。
至于夜摩、兜率以上，其天轉貴，并不理世間之俗務矣。
“慈祥為國救民” ［發明］民者，國之本，本固而後國安，是救民，即所以愛國，愛國即所以忠君也。
上句概訓世人，此句獨戒有位者。
世人皆稱官府為老爺，何也？蓋聲聲喚醒其為民父母也。
父母唯其疾之憂。
賦役繁重，民之疾也。
盜賊滋多，民之疾也。
水旱不時，民之疾也。
豪強炙剝，巧吏作奸，民之疾也。
有一疾，即有一救之之法。
必須盡吾之心，竭吾之力，而後上不負君親，下不負百姓，中不負所學也。
則非先使心地慈祥，不可也。
下附征事（二則） 設法救民（《皇明通紀》） 明宣宗朝，南直隸巡撫周文襄公忱，愛民如子，理财無出其右。
初下車〖下車，指官吏到任〗，即問民疾苦，深以蘇、松賦重為憂。
乃于大有之年，用官鈔籴米，儲積以備赈濟。
宣德八年冬