萬善先資集卷三
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。
’（詳載《楞伽經》） ［問］衣食皆系前定，福多則所享亦多，持齋乃薄福耳。
［答］食則是君祿，不食是君福。
持齋戒殺，适見其福厚耳。
如謂但得入口，即名為福，則雞吞蜈蚣，鵲啄蚯蚓。
人反遜其福耶？ ［問］信斯言也，必持齋而後可，試問孔子持齋乎？［答］持齋。
《書》言：‘齋必變食。
’子之所慎齋。
《禮》言：‘緻齋于内，散齋于外。
’班班可考（＊班班：明顯，明白），必齋戒而後可交神明，則食肉為昏濁之法可知矣。
今人事事不如孔子，而不持長齋，必欲借口于孔子，将以食肉為入聖之門耶？ ［問］儒者處世，當以遠大為期，若拘拘于不飲酒，不茹葷，則近愚夫愚婦矣。
［答］愚夫愚婦中，持齋者什鮮一二。
食肉者遍地皆是，豈持齋者愚，食肉者不愚耶？子試問古來大憝（＊大惡人）、奸惡，有持齋者乎？無有也。
試問魁劊屠兒、市井無賴，有持齋者乎？無有也。
觀此，則持齋者可知矣。
［問］持齋之善，餘既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身為重，假身為輕。
［問］世間五種辛菜，本從地中所産，何為并此戒之？［答］為其辛臭故，能障菩提故，食之諸天厭棄故，熟食助淫，生食發恚故，邪魔餓鬼聞氣，常舐其唇故。
［問］有人謂吾雖不持齋，然勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶愈于不持，敢問優劣何如？［答］譬之仕宦，其不持齋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。
暫持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。
久持而破，如向居權要，忽賦歸田。
［問］吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］當作五種不淨觀，則決定能持矣。
何者為五？一者厥種不淨，謂肉食皆畜生之精血故。
二者所食不淨，謂豬、羊所食，無非糟糠糞穢故。
三者住處不淨，謂其設身于大小便利之中故。
四者腹中不淨，謂其革囊中滿盛惡露故。
五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。
釋佛理難信之疑（凡五辨） ［問］君論戒殺之道，動引佛經，則佛理似乎可信矣。
而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶？［答］楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。
人既歸心佛門，即當敬順佛語。
佛于為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌聖訓，遍載琅函。
楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑于佛耶？說之不以其道，君子猶且不說。
豈天中天，聖中聖，反因私黨逆乎？淺人藉以謗佛，适自形其所見之小耳。
［問］楚王遇禍，既聞命矣。
但梁武帝奉佛，其後餓死台城，何故？［答］餓死台城，迂儒之說也。
考之《通鑒》，侯景攻陷台城，見武帝在太極東宮，神色不變。
景不敢仰視，退告王僧貴，有‘天威難犯，不敢再見’之語。
後武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節。
王綸上雞子數百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰‘荷荷’，遂殂。
夫曰口苦，則非枵腹可知；曰求蜜，則非療饑可知；飲膳僅雲裁節，則非全無可知。
帝王之家，雖殘羹餘粒，猶足以供數人之飽，豈若竈間奴婢，裁節之而即餓耶？雞子至數百枚，他物必稱是矣，焉有數百枚雞子在旁，而可稱餓死耶？噫，天下古今須眉丈夫，自以為是者甚多，然隻此一段史文，不覺以耳為目，何況其他深經奧義乎？ ［問］後之論者，皆謂武帝舍身，并其天下而舍之，吾是以不取耳。
［答］古今聖愚，從未有不舍其身者，三寸氣在千般用，一日無常萬事休。
後人雖笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。
隻如足下今日，深以武帝為非，不知将來亦定有一日舍身在。
毀謗佛者，舍身于地獄道；毀謗法者，舍身于餓鬼道；毀謗僧者，舍身于旁生道。
恐求為同泰寺而不可得也。
［按］《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，皆載大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍财帛。
中大通元年，帝複幸其寺。
講《涅槃經》題，非又舍身也。
世傳三次舍身，誤矣。
又加‘為奴’二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文緻之辭，曲加诋毀。
噫，仲尼之世，作史者已無直筆，安望末世史官，不随俗為毀譽乎？ ［問］餓死之謬，固灼然無疑，但諸佛、菩薩，救苦尋聲，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救？［答］舍在于心，不在于身。
武帝身雖舍而心未舍也。
若純心出世，則棄天下如敞屣，乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日舍身，未免求福之念，非純心出世也。
然即其寫經造寺，種種功德，亦有可取，所以雖遇叛逆，猶得以高壽令終，不可謂非福力所緻也。
春秋時，深惡孔子者，莫如盜蹠、桓魋，然彼二人者，一以壽終，一為司馬。
敬信孔子者，莫若顔淵、冉伯牛、子路。
乃三人者，或短命、惡疾，或遇難菹醢（＊一種酷刑，把人剁成肉醬。
此指子路之被殺）。
此何以說焉。
定業難轉，内典中具言之。
台城之變，無容緻疑也。
志公禅師将示寂，詣内殿别帝，帝大驚，因問國祚修短。
師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。
帝不悟，又問。
師曰：‘老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。
’師滅，帝為建塔于鐘山，工既畢，帝忽思曰：‘木塔其能久乎？’命易之以石，冀其久遠。
拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見《護法論》、《金湯編》及《舊通鑒》）。
數之前定如此。
［問］吾儒既誦法孔子，當以排斥異端為己任，子反欲左袒之，何耶？［答］君亦未知異端之謂矣。
異端者，其大端異乎聖人也。
如恻隐為仁之端，無恻隐，則異端矣。
羞惡為義之端，無羞惡，則異端矣。
聖心無意必固我，有之，則異端矣。
吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。
宋孝宗曰：‘佛之五戒，即五常也。
’仲尼之道，夫何遠之有？今人不察其故，一聞慈悲之說，出于佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，于斯而喪。
聞盜、淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，于斯而亡。
聞妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而滅。
豈非欲衛道，而反害道耶？況聖賢之道，大公無私，堯則允恭克讓，舜則舍己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見，何嘗互相排擊？孟子距辟楊墨，由于萬不得已，臂如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物，若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當年若無二子，孟子将無得而稱耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永遠不遷），得毋反受楊墨之蔭耶？宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過于孟子。
今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過于宋儒。
自今以後，不知何所底止？吾為此懼，不覺言及于斯，知我、罪我，又何問焉？
’（詳載《楞伽經》） ［問］衣食皆系前定，福多則所享亦多，持齋乃薄福耳。
［答］食則是君祿，不食是君福。
持齋戒殺，适見其福厚耳。
如謂但得入口，即名為福，則雞吞蜈蚣，鵲啄蚯蚓。
人反遜其福耶？ ［問］信斯言也，必持齋而後可，試問孔子持齋乎？［答］持齋。
《書》言：‘齋必變食。
’子之所慎齋。
《禮》言：‘緻齋于内，散齋于外。
’班班可考（＊班班：明顯，明白），必齋戒而後可交神明，則食肉為昏濁之法可知矣。
今人事事不如孔子，而不持長齋，必欲借口于孔子，将以食肉為入聖之門耶？ ［問］儒者處世，當以遠大為期，若拘拘于不飲酒，不茹葷，則近愚夫愚婦矣。
［答］愚夫愚婦中，持齋者什鮮一二。
食肉者遍地皆是，豈持齋者愚，食肉者不愚耶？子試問古來大憝（＊大惡人）、奸惡，有持齋者乎？無有也。
試問魁劊屠兒、市井無賴，有持齋者乎？無有也。
觀此，則持齋者可知矣。
［問］持齋之善，餘既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身為重，假身為輕。
［問］世間五種辛菜，本從地中所産，何為并此戒之？［答］為其辛臭故，能障菩提故，食之諸天厭棄故，熟食助淫，生食發恚故，邪魔餓鬼聞氣，常舐其唇故。
［問］有人謂吾雖不持齋，然勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶愈于不持，敢問優劣何如？［答］譬之仕宦，其不持齋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。
暫持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。
久持而破，如向居權要，忽賦歸田。
［問］吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］當作五種不淨觀，則決定能持矣。
何者為五？一者厥種不淨，謂肉食皆畜生之精血故。
二者所食不淨，謂豬、羊所食，無非糟糠糞穢故。
三者住處不淨，謂其設身于大小便利之中故。
四者腹中不淨，謂其革囊中滿盛惡露故。
五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。
釋佛理難信之疑（凡五辨） ［問］君論戒殺之道，動引佛經，則佛理似乎可信矣。
而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶？［答］楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。
人既歸心佛門，即當敬順佛語。
佛于為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌聖訓，遍載琅函。
楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑于佛耶？說之不以其道，君子猶且不說。
豈天中天，聖中聖，反因私黨逆乎？淺人藉以謗佛，适自形其所見之小耳。
［問］楚王遇禍，既聞命矣。
但梁武帝奉佛，其後餓死台城，何故？［答］餓死台城，迂儒之說也。
考之《通鑒》，侯景攻陷台城，見武帝在太極東宮，神色不變。
景不敢仰視，退告王僧貴，有‘天威難犯，不敢再見’之語。
後武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節。
王綸上雞子數百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰‘荷荷’，遂殂。
夫曰口苦，則非枵腹可知；曰求蜜，則非療饑可知；飲膳僅雲裁節，則非全無可知。
帝王之家，雖殘羹餘粒，猶足以供數人之飽，豈若竈間奴婢，裁節之而即餓耶？雞子至數百枚，他物必稱是矣，焉有數百枚雞子在旁，而可稱餓死耶？噫，天下古今須眉丈夫，自以為是者甚多，然隻此一段史文，不覺以耳為目，何況其他深經奧義乎？ ［問］後之論者，皆謂武帝舍身，并其天下而舍之，吾是以不取耳。
［答］古今聖愚，從未有不舍其身者，三寸氣在千般用，一日無常萬事休。
後人雖笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。
隻如足下今日，深以武帝為非，不知将來亦定有一日舍身在。
毀謗佛者，舍身于地獄道；毀謗法者，舍身于餓鬼道；毀謗僧者，舍身于旁生道。
恐求為同泰寺而不可得也。
［按］《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，皆載大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍财帛。
中大通元年，帝複幸其寺。
講《涅槃經》題，非又舍身也。
世傳三次舍身，誤矣。
又加‘為奴’二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文緻之辭，曲加诋毀。
噫，仲尼之世，作史者已無直筆，安望末世史官，不随俗為毀譽乎？ ［問］餓死之謬，固灼然無疑，但諸佛、菩薩，救苦尋聲，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救？［答］舍在于心，不在于身。
武帝身雖舍而心未舍也。
若純心出世，則棄天下如敞屣，乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日舍身，未免求福之念，非純心出世也。
然即其寫經造寺，種種功德，亦有可取，所以雖遇叛逆，猶得以高壽令終，不可謂非福力所緻也。
春秋時，深惡孔子者，莫如盜蹠、桓魋，然彼二人者，一以壽終，一為司馬。
敬信孔子者，莫若顔淵、冉伯牛、子路。
乃三人者，或短命、惡疾，或遇難菹醢（＊一種酷刑，把人剁成肉醬。
此指子路之被殺）。
此何以說焉。
定業難轉，内典中具言之。
台城之變，無容緻疑也。
志公禅師将示寂，詣内殿别帝，帝大驚，因問國祚修短。
師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。
帝不悟，又問。
師曰：‘老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。
’師滅，帝為建塔于鐘山，工既畢，帝忽思曰：‘木塔其能久乎？’命易之以石，冀其久遠。
拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見《護法論》、《金湯編》及《舊通鑒》）。
數之前定如此。
［問］吾儒既誦法孔子，當以排斥異端為己任，子反欲左袒之，何耶？［答］君亦未知異端之謂矣。
異端者，其大端異乎聖人也。
如恻隐為仁之端，無恻隐，則異端矣。
羞惡為義之端，無羞惡，則異端矣。
聖心無意必固我，有之，則異端矣。
吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。
宋孝宗曰：‘佛之五戒，即五常也。
’仲尼之道，夫何遠之有？今人不察其故，一聞慈悲之說，出于佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，于斯而喪。
聞盜、淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，于斯而亡。
聞妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而滅。
豈非欲衛道，而反害道耶？況聖賢之道，大公無私，堯則允恭克讓，舜則舍己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見，何嘗互相排擊？孟子距辟楊墨，由于萬不得已，臂如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物，若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當年若無二子，孟子将無得而稱耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永遠不遷），得毋反受楊墨之蔭耶？宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過于孟子。
今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過于宋儒。
自今以後，不知何所底止？吾為此懼，不覺言及于斯，知我、罪我，又何問焉？