戒殺放生文序(附)

關燈
食自身肉。

    佛觀如來藏,佛界衆生界,一界無二界,一切肉一肉;伎兒暫變易,元是一人身。

     若欲殺衆生,當起諸佛想;獵師屠兒輩,及捕魚鳥人;衆生遙見者,皆生必死怖;謂此惡心人,貪利及肉味,手持利刀箭,念欲殺我身,飛翔及潛鼠,驚怖而遠避。

     常與諸衆生,起大怨對想,一切惜身命,人畜等無殊。

    若欲食衆生,先試割身肉,死是極大苦,誰能不畏之。

    但當自觀身,雲何食他肉,為利殺衆生,以财網諸肉,二俱得殺業,死堕叫喚獄。

     汝聽殺生者,死堕地獄處,鐵城高八萬,四千由旬量,長廣亦複然。

    滿中猛火炎,表裡皆洞赤;猘狗守四門,獄卒聲雷震;兩眼如電光,驅汝殺生人。

    入中而受苦,力士執鐵矛,矛身長一丈,利刃闊八寸;望胸撞罪人,胸入背上出;苦痛不堪聞,千萬億歲中,受斯極大苦。

     汝聽食肉人,死堕阿鼻獄,鐵屋亦高廣,八萬由旬量。

    四門猛火炎,南北皆交徹;鐵牆鐵羅網,鐵枷鐵杻械;一一火燒之,皆令其洞赤;食肉受斯苦,億百千萬歲。

     汝聽煮肉人,堕镬湯地獄,一萬有二千,深廣由旬量。

    晝夜猛火燃,湧湧湯常沸;于中受大苦,一萬七千歲。

     汝聽炙肉人,堕熱鐵床獄,其獄有八千,縱廣由旬量。

    床下猛火燒,罪人卧其上,心肝肉焦爛,一萬二千歲。

     汝聽切肉人,死堕斫剉獄;五百大力士,利刀斬罪人;萬段至微塵,業風吹更活;如是終複始,一萬二千歲。

     汝聽養群雞,為貪肥肉者;一雞于一日,計食五百蟲;主人當半罪,同雞堕地獄;其獄盛熱糞,八萬由旬量;人雞俱入中,滿五千萬歲。

     汝聽捕獵人,安锵及設□;罥索安陷阱,利刃放鷹犬;四邊競圍合,逼逐殺衆生。

    死堕鐵軸獄,方丈一萬釘;驅上輪一匝,遍體萬釘刺,舉身悉交徹,苦痛不可忍;百千萬歲中,受斯對報苦。

     殺生食肉者,從諸地獄出,受餓羅刹身;獅子豺虎狼,貓狸鸱枭鹫,唯捕新血肉;衆生各藏镬,不令其得便。

    饑火常燒心,念念思他肉;由是惡熏習,大慈種永斷。

    設得生人中,殘疾命短促;愚癡謗因果,死還堕地獄。

    佛說此語時,無量諸羅刹,悲号誓斷肉,及護斷肉人。

    汝今聞此經,雲何不改過,徒勞生為人,不及食人鬼。

    慎莫燒山野,慎莫破堤塘;莫伐有巢樹,莫燒含蠹薪;若見殺衆生,方便常救護。

     南無十方佛,大智德世尊;我欲勸衆生,舍酒求明慧。

    如佛之所說,飲酒多過患,八萬塵勞門,三十五種失,悉以酒為本,汝等應谛觀,酒酣心眩亂,六識盡昏迷;君臣乖儀節,父子絕尊卑,母女亂其風,禮檢不能制。

    如舍婆提國,有鴦掘摩羅,酒罪淫泆母,因茲殺其父,母複通外情,将刀複害之。

    亦如莎伽陀,神通大羅漢,因遊支提國,漸到跋陀村;彼有大毒龍,字庵婆羅提,其龍甚暴惡,侵害彼村人;羅漢神通力,降伏毒龍已,村人思報恩,多設酥乳糜;有女設糜已,憂其發冷病,遂取水色酒,奉上大羅漢;羅漢謂是水,飲已酒力發,迷亂倒寺門,衣缽棄餘處;醒時用神力,能伏大毒龍,醉後如死人,不能伏蝦蟆;世尊命羅漢,及諸比丘衆,至彼羅漢所,因茲制酒戒,正法念經說。

     閻羅責罪人,将驅入地獄,先說如是偈,酒能亂人心,令人如羊等,不知作不作,如是應舍酒,若酒醉之人,如死人無異。

    若欲常不死,彼人應舍酒,酒是諸過處,常能不饒益。

    一切惡道階,黑暗所在處,飲酒到地獄,亦到餓鬼處,行于畜生業,是酒過所诳。

    酒為毒中毒,地獄中地獄,病中之大病,是佛之所說。

     若人飲酒者,無因緣歡喜,無因緣而嗔,無因緣作惡。

    于佛所生疑,壞世出世事,燒解脫如火。

     所謂酒一法,若人能舍酒,正行于法戒,彼到第一處,無死無生處。

     莫飲無明酒,能為衆苦因,聲聞住明脫,猶是醉歸人。

     若是病苦時,應當觀病本;從癡有愛生,習業招病果;耆婆盡道術,尚不能救療,豈有世藥酒,而能瘥我病。

     酒為放逸根,不飲閉惡道;甯舍百千身,不毀犯酒戒;甯使身幹枯,終不飲此酒。

    假使毀犯戒,壽命滿百年,不如護禁戒,即時身磨滅。

    決定能使瘥,我猶故不飲,況今不定知,為瘥為不瘥。

    作是決定心,心生大歡喜,即獲見真谛,所患即消除。

     汝聽釀酒家,死堕堿糟獄,亦堕沸灰中,一萬八千歲。

     汝聽沽清酒,死堕酒池獄,滿中如洋銅,入其中受苦。

     汝聽飲酒人,死堕灌口獄,手自酌銅汁,晝夜灌其口。

     汝聽人将酒,逼勸持戒人,死入冰池獄,八千萬歲苦;皮肉皆破裂,日夜百死生;然後五百生,生辄無兩臂。

     汝聽或強力,或時因戲笑,持酒與僧尼,強伏令其飲,死堕截膝獄。

    六百萬歲中,五百大力士,常截其兩膝。

    乃至過酒器,五百世無手;常作蟻虱形,曲蛆及蠅蚋,癡執無知蟲,一一五百世。

     汝聽吉陀婆,沽酒倏堕井,羅漢飲其水,八萬聖皆醉。

    由是惱聖人,死堕鋸床獄,八萬大劫中,常受鋸解苦。

    後出得為人,其身長三尺,顔貌青黑色,耳鼻孔閉塞,無眼唇褰縮,手足無十指。

     何況破戒心,持酒逼他飲。

    多見世愚人,逼他食酒肉;自不能清淨,都無羞恥心,複将不淨食,淩逼破他戒。

    甯可斷人命,莫破他善心;殺命一死生,未必至三趣;破戒失人天,及失解脫法。

     汝聽斷酒肉,所得福德利;有人持七寶,國城妻子施,不如斷酒肉,千萬分之一;乃至滿大千,七寶持布施,不如斷酒肉,千萬分之一。

    假使為求福,鍛金以為人,其數百千萬,持用廣布施,不如斷酒肉,千萬分之一。

    假使有佛子,造幡華寶蓋,滿三千大千,持用供養佛,不如斷酒肉,千萬分之一。

     犯之罪即重,持之福亦深;善惡長形對,苦樂鎮相尋;及健速回首,早計各悛心;莫待無常到,如瓶滿自沈;勉哉須努力,同侍七寶林。

     此偈并出諸經,凡讀誦者常須保護,若有輕慢,即是輕慢諸大乘等經,得罪非少。

     明曾大奇端甫居士護生篇 [客問]經言:人食羊,羊食人,生生世世,互來相啖;以是因緣,曆千百劫,長在生死;推之他物,亦莫不然。

    如是則人之涉世,觸手成罪,亦可懼矣,将誠然乎?[通曰]夫聖言如實,經旨不虛,輪回之說,報應之談,據事似誕,尋理必然。

    夫人之力,莫大于心;心力所牽,形勿能抗。

    故心悲則貌皺,心喜則貌舒。

    暫情猶且役貌,全力固宜易形。

    孟子:‘人之異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。

    ’幾希既去,同體禽獸。

    與禽獸同體,則形逐神遷,力猛則遷于生前,力緩則遷于死後。

    淹速少異,究竟理齊。

    若畫師之為馬,靳尚之為蟒,死後之變也;封邵之為虎,明琛之為蛇,生前之變也。

    明琛化理,與畫師同,一以藝故,纡神情于騄(*良馬)耳;一以論故,寄觀想于率然。

    神往則形随,想成則我易,蛇馬嬗矣。

    然或速化而或徐受,則猛緩異也。

    封邵化理,與靳尚同,一以暴故,情同於菟(*虎之别稱);一以忮(*恨)故,理均于毒蟒。

    情同則形符,理均則事等,蟒虎肖矣。

    然或速化而或徐受,亦猛緩異也。

     資此而言,則輪回之說,事在不疑。

    輪回無疑,則我之為我,亦将不免,何則?善境難攀,惡途易涉,即今貪心、嗔心、毒心、勝心、憎人心、忌人心、愛戀心、驕慢心、妄想心、貢高心、名心、利心、殺心、淫心,觸事現行,流注不斷。

    誰非蛇蟒之相,并是馬虎之因。

    然則四肢九竅,暫時人體;愛子豔妻,刹那眷屬。

    一息不還,人物誰辨?如此而猶恬心伊公之鼎,快意朱亥之門;殚四海于賓筵,耗萬錢于食品;效秦宮之連騎,美晉國之如坻。

    吾恐傷心之慘,行将自及。

    周颙所雲,不亦悲乎? 夫人與物無異,而人之所以不殺人者,其途有三:一曰不敢,二曰不忍,三曰積習。

    橫目之民,遊俠之家,莫不欲推鋒異己,剚(*刺)刃仇胸;然而斂手莫施,懷惡不展者,徒以竹書可畏,刑鼎是虞,此之謂不敢。

    司命之君,專殺之長,勢堪逞暴,力可快心。

    然而一夫之獄,遲回不上;一人之死,慘戚不甯。

    徒以圓顱方趾,同體觸懷;寡妻孤兒,伶俜可念;此之謂不忍。

    既以不敢而又不忍,則殺人之事,世間全稀。

    渭水之血,或終身而未睹;河南之屠,或卒歲而不聞。

    家習為俗,世釀為風。

    雖或藥崧之徒,橫觸躁君;吉顼之黨,誤抵鸷後。

    而猶執杖莫下,持匕不前;意怯于臨殺,手柔于瀕死;此之謂積習。

    三事交持,而蒼蒼之民,得寄命于其中矣。

     若夫物則不然,屠儈之業,不施禁于臯蘇之年;鮮食之民,不抵償于堯舜之日。

    殺心熾于異體,愛念伏于分形,聲緣業而殊裸,故似慘似舒而聞之者不憐。

    肉償負而非參,故不臊不腥而食之者甚旨。

    彼命乍酬,則因已往而難見;我仇方結,則果未來而誰知?因果雙泯,砧刃交施,而又見殺聞殺,不絕于耳目;自殺教殺,無間于歲時。

    漉蟲護草之慈,僧既寡二;高柴幸靈之善,俗亦無雙。

    而近儒節用時取之說,吾道中正之語,又薰蒸于其耳,浸灌于其心。

    于是千生入箸,曾無動容;百品充庖,略不關念。

    萬方逞暴,四蟲亡訴。

    強者則搏人以争一旦之命,弱者則吞聲以填萬民之腹。

    不依人而食者,則匿于山林,甯受大獸之噬,猶十二之可逃;必依人而食者,則豢于牢筴,以待不時之需,無萬一之能免。

    嗚