萬善先資集卷二
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苟不攝以官長，懼以嚴刑，雖日進屠門诏之，終為無益。
何如号令申嚴，群兇匿刃乎？況禁屠一事，貧儒亦能得之官長。
俟禁榜既懸，而後嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自無牛犬可食矣。
惜乎！缙紳之士，凡名利所在，辄俯仰當道，哓哓不已，遇此等事，則鉗口卷舌耳。
命終酬業（出《顔氏家訓》） 齊貴人奉朝請，性奢蕩而嗜牛犬，食必特殺。
年三十餘，一日，見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。
［按］異類有功者，莫如牛犬；食之最損陰德者，亦莫如牛犬。
世人必欲沾其味，何哉？ 戒牛得魁（出《廣慈會要》） 金陵朱之蕃，未第時，夢神曰：‘今年狀元當是鎮江徐希孟，因私一奔女，黜之。
次當及汝。
但彼三代不食牛，汝父子未戒。
倘能悔過，猶可及也。
’覺而語父，父不信。
是夕，父夢亦如之，始大驚，誓不複食。
是年，果魁天下，徐止二甲第三。
［按］或雲：牛系郊祀之物，唯有福者方得食。
觀此，可以塞口。
鬼顯業因（出《觀感錄》） 無錫書吏王某，順治丁酉，以錢谷事，獄死北都。
癸卯夏，蘇州金太傅子漢光，自京歸。
舟次張家灣，有人乞附舟，稱無錫王書吏。
泊舟待之，不至，舟發複呼。
诘之，以實告，舟中皆驚。
鬼曰：‘無妨，居舟隅可也。
’舟近岸，似有人躍入。
未幾，忽叫跳。
問故，曰：‘遺一小囊于岸，内有錢糧數，乞停舟取下。
’從之。
行三日，鬼曰：‘姑止，此地施食，吾欲往投。
’去即下，曰：‘觀音菩薩主壇，無飯與吾，以生前喜食牛耳’。
漢光曰：‘天下有此奇事？吾素食牛，今當戒矣！’俄而大哭，問之，曰：‘天上戒壇菩薩至，吾不敢居此。
’漢光停舟，鬼杳然。
［按］瑜伽法味（＊瑜伽：梵語物物相應之義。
佛教大乘，一為中觀（空宗），一為瑜伽（有宗）。
這裡的‘瑜伽’，有佛法之義），普濟人天。
上而天龍八部，下而地獄鬼畜，皆在所施之内。
豈有菩薩主壇，嗜牛者不與食乎？王鬼不得食，自業所見耳。
餓鬼積劫，不聞水漿之名，縱行于水上，望之但見為膿血，非業力使然乎？昔目連尊者，以天眼視世間，見亡母在餓鬼中，以缽飯饷之。
其母左手障缽，右手取食，食未至口，變成火炭。
目連大哭，求救于佛。
佛言：‘汝母罪重，非汝一人力所奈何。
汝雖孝動天地，天地鬼神亦莫奈之何。
必須十方衆僧威神之力，乃得解脫。
’目連遂大興佛事，供養衆僧。
其母即于是日，脫餓鬼苦（詳《盂蘭盆經》）。
觀此，則王鬼不得食，豈非自業所招乎？或曰：‘既如此，則世間施食，亦多無用。
’答曰：‘衆生與佛，分有緣、無緣二種。
有緣者，即能沾惠。
不沾，偶系無緣耳。
非可執一論也。
’（有信心，便是有緣；無信心，則無緣矣。
可不早發信心乎？） 戲侮速殃（出《現果随錄》） 麻城二孝廉，一信佛，一謗佛，同讀書地藏殿。
一人饋犬肉至，信者麾去，令不得入，且倉皇避門外。
謗者曰：‘吾奉儒者教，不知所謂佛老也。
’遂登座，夾肉戲獻菩薩。
才舉箸，覺空中一推，仆地立死。
少頃，門外孝廉亦死。
見謗者百刑皆受，頸陷火枷，遍體燒爛。
冥君向信者曰：‘汝有信心，不應到此。
令汝來者，欲汝見彼受苦，傳示世人耳。
’敕回陽而蘇。
［按］地藏菩薩于娑婆世界，有大誓願：一人不解脫，若己推而納之溝中。
世尊在忉利天宮說法，稱之曰：‘假使十方諸佛，贊汝功德，經千萬劫終不能盡。
’又雲：‘若有天人，享天福盡，五衰相現（＊五衰相：天人将死時，出現五種衰相：雲裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座），當堕惡趣。
見地藏菩薩形像，志心瞻禮，是諸天神，轉增天福。
’又雲：‘若有衆生，專誠供養，終身不退者，未來世中，常在諸天受樂。
天福縱盡，下生人間，百千萬劫，猶為帝王。
’（俱載《地藏菩薩本願經》）嗟乎！大士有如是不思議神力，名震河沙世界，威攝萬億諸天。
一切衆生，聞名見形者，皆獲勝福。
乃以愚濁凡夫，麼麼知見，妄加譏毀，何異螢光敵日，蠅翼障天，亦不自知其分量矣！ 勸勿烹蟹 人聞地獄之苦，皆謂渺茫，不知世人烹蟹，即是沸湯大獄景象，人特習而不覺耳。
當其薪焰一揚，鍋中發熱，此時群蟹恐怖驚惶，周身煩悶。
俄而更熱，則繞釜循行，各各欲出。
俄而大熱，則互為妨礙，神識昏迷。
爾時浮在水上，大痛難忍；沈在水下，大痛難忍；相軋不動，大痛難忍。
未幾，鍋中沸水，繞身湧注。
注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身。
如是受苦無量，而後含冤就盡，周身發赤。
噫！衆生不過為瞬息甘旨，造此無邊業障。
假令諸佛菩薩，以天眼觀之，則此人與蟹，自無量劫來，曾為父母、兄弟、六親，特以改頭換面，不複相識。
以故更相造業，更相殺害，乃至更相報怨，靡有底止也。
普勸欲發慈悲，先行強恕，彼此借觀，貪化為慈矣。
蟹山受報（出《南陽廣記》） 湖州醫沙助教，母嗜蟹，所殺無算。
紹興十七年，媪以惡疾死。
後有數歲孫，見其立門外，遍體流血。
語孫曰：‘吾因生平殺蟹，今在蟹山受報。
急告汝父，作福薦吾。
’言訖不見。
［按］腌蟹之家，将生蟹抉去其臍，蓦以椒鹽塞入，痛苦真不可形容。
蟹山之報，業力所招感也。
觀蟹橫行于地，知宿生必慣由邪徑，不向菩提正路；繩系于背，知宿生必愛欲羁身，不能解脫纏縛。
欲知前世因，今生受者是。
勸勿食蛙 捕蛙大約漁舟無賴。
勸其戒殺，自不聽受。
但美味甚多，屈指及蛙，其細已甚。
食者既寡，捕者自稀矣。
戒之。
蛙訴商冤（見《現果錄》） 蘇州同知王某，在句容，忽見群蛙跳踯其前。
王告曰：‘果有冤，指吾處所。
’衆蛙遂集一處。
王命人掘之，得一死屍，口塞一鞭，柄上有腳夫名。
至丹陽，一詢而獲。
乃一商買蛙放生，露白而被腳夫害也。
立為抵命。
吳人因呼田雞王焉。
［按］蛙之被殺也，受八種小地獄之苦。
人之殺蛙也，造八種小地獄之因。
如蛙被殺時，先斬其首，是為第一斷頭小獄。
既斷頭已，次去其皮，是為第二剝皮小獄。
去其四爪，是為第三落足小獄。
拔肺抽腸，是為第四刳腹小獄。
熱镬煎熬，是為第五沸油小獄。
調和五味，是為第六堿糟小獄。
齒嚼牙摩，是為第七磕石小獄。
流入腸胃，是為第八糞尿小獄。
是知殺蛙而賣者，前四種獄因，系自作。
後四種獄因，系教他作。
買蛙而食者，後四種獄因，系自作。
前四種獄因，系教他作。
殺而自食者，八種獄因，皆系自作。
若不殺不食，從而和之者，八種獄因，皆系教他作。
人能如是觀想，方知視聽言動間，無非罪垢，而娑婆世界，五濁難居矣（＊五濁：佛教稱人世為五濁惡世，即劫濁、煩惱濁、衆生濁、見濁、命濁）。
勸求壽者（以下言疾病不宜殺生） 人既樂生惡死，當知趨吉避兇。
吾與物類同禀天地之氣，吾愛天所生，天亦愛吾生。
吾願物不死，物亦願吾不死。
今人自少至壯，自壯至老，無适而非殺。
方其甫離母腹，即稱慶而殺生。
未幾彌月矣，複殺生。
未幾周歲矣，又殺生。
長而就塾，以膳師而殺生。
繼而議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。
況子複生子，子之子複周歲，複就塾，複議婚，輾轉無非殺生也。
有女者，女出閣而殺生。
信邪者，祀神故而殺生。
好客者，宴賓故而殺生。
多病者，貪味者，為口腹而殺生。
加之步履殺，樹藝殺，随喜殺，贊歎殺。
積之一生，将為吾斃者，不下百千萬數。
以是求長壽，可得乎？普勸世人，欲冀延年，先持殺戒。
殺戒既持，延年可必矣。
救蟻延生（見《經律異相》） 一比丘得六神通，與沙彌同處（＊沙彌：佛教語。
指七歲以上，二十歲以下受過十戒的出家男子）。
定中見其七日當死，因遣省親，谕以八日再來，蓋欲其死于家也。
至八日，沙彌果來。
比丘複入定察之，乃知沙彌于歸路時，見流水将入蟻穴，急脫袈裟擁住。
以是因緣，壽至八十，後成羅漢。
［按］經雲：人不
苟不攝以官長，懼以嚴刑，雖日進屠門诏之，終為無益。
何如号令申嚴，群兇匿刃乎？況禁屠一事，貧儒亦能得之官長。
俟禁榜既懸，而後嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自無牛犬可食矣。
惜乎！缙紳之士，凡名利所在，辄俯仰當道，哓哓不已，遇此等事，則鉗口卷舌耳。
命終酬業（出《顔氏家訓》） 齊貴人奉朝請，性奢蕩而嗜牛犬，食必特殺。
年三十餘，一日，見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。
［按］異類有功者，莫如牛犬；食之最損陰德者，亦莫如牛犬。
世人必欲沾其味，何哉？ 戒牛得魁（出《廣慈會要》） 金陵朱之蕃，未第時，夢神曰：‘今年狀元當是鎮江徐希孟，因私一奔女，黜之。
次當及汝。
但彼三代不食牛，汝父子未戒。
倘能悔過，猶可及也。
’覺而語父，父不信。
是夕，父夢亦如之，始大驚，誓不複食。
是年，果魁天下，徐止二甲第三。
［按］或雲：牛系郊祀之物，唯有福者方得食。
觀此，可以塞口。
鬼顯業因（出《觀感錄》） 無錫書吏王某，順治丁酉，以錢谷事，獄死北都。
癸卯夏，蘇州金太傅子漢光，自京歸。
舟次張家灣，有人乞附舟，稱無錫王書吏。
泊舟待之，不至，舟發複呼。
诘之，以實告，舟中皆驚。
鬼曰：‘無妨，居舟隅可也。
’舟近岸，似有人躍入。
未幾，忽叫跳。
問故，曰：‘遺一小囊于岸，内有錢糧數，乞停舟取下。
’從之。
行三日，鬼曰：‘姑止，此地施食，吾欲往投。
’去即下，曰：‘觀音菩薩主壇，無飯與吾，以生前喜食牛耳’。
漢光曰：‘天下有此奇事？吾素食牛，今當戒矣！’俄而大哭，問之，曰：‘天上戒壇菩薩至，吾不敢居此。
’漢光停舟，鬼杳然。
［按］瑜伽法味（＊瑜伽：梵語物物相應之義。
佛教大乘，一為中觀（空宗），一為瑜伽（有宗）。
這裡的‘瑜伽’，有佛法之義），普濟人天。
上而天龍八部，下而地獄鬼畜，皆在所施之内。
豈有菩薩主壇，嗜牛者不與食乎？王鬼不得食，自業所見耳。
餓鬼積劫，不聞水漿之名，縱行于水上，望之但見為膿血，非業力使然乎？昔目連尊者，以天眼視世間，見亡母在餓鬼中，以缽飯饷之。
其母左手障缽，右手取食，食未至口，變成火炭。
目連大哭，求救于佛。
佛言：‘汝母罪重，非汝一人力所奈何。
汝雖孝動天地，天地鬼神亦莫奈之何。
必須十方衆僧威神之力，乃得解脫。
’目連遂大興佛事，供養衆僧。
其母即于是日，脫餓鬼苦（詳《盂蘭盆經》）。
觀此，則王鬼不得食，豈非自業所招乎？或曰：‘既如此，則世間施食，亦多無用。
’答曰：‘衆生與佛，分有緣、無緣二種。
有緣者，即能沾惠。
不沾，偶系無緣耳。
非可執一論也。
’（有信心，便是有緣；無信心，則無緣矣。
可不早發信心乎？） 戲侮速殃（出《現果随錄》） 麻城二孝廉，一信佛，一謗佛，同讀書地藏殿。
一人饋犬肉至，信者麾去，令不得入，且倉皇避門外。
謗者曰：‘吾奉儒者教，不知所謂佛老也。
’遂登座，夾肉戲獻菩薩。
才舉箸，覺空中一推，仆地立死。
少頃，門外孝廉亦死。
見謗者百刑皆受，頸陷火枷，遍體燒爛。
冥君向信者曰：‘汝有信心，不應到此。
令汝來者，欲汝見彼受苦，傳示世人耳。
’敕回陽而蘇。
［按］地藏菩薩于娑婆世界，有大誓願：一人不解脫，若己推而納之溝中。
世尊在忉利天宮說法，稱之曰：‘假使十方諸佛，贊汝功德，經千萬劫終不能盡。
’又雲：‘若有天人，享天福盡，五衰相現（＊五衰相：天人将死時，出現五種衰相：雲裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座），當堕惡趣。
見地藏菩薩形像，志心瞻禮，是諸天神，轉增天福。
’又雲：‘若有衆生，專誠供養，終身不退者，未來世中，常在諸天受樂。
天福縱盡，下生人間，百千萬劫，猶為帝王。
’（俱載《地藏菩薩本願經》）嗟乎！大士有如是不思議神力，名震河沙世界，威攝萬億諸天。
一切衆生，聞名見形者，皆獲勝福。
乃以愚濁凡夫，麼麼知見，妄加譏毀，何異螢光敵日，蠅翼障天，亦不自知其分量矣！ 勸勿烹蟹 人聞地獄之苦，皆謂渺茫，不知世人烹蟹，即是沸湯大獄景象，人特習而不覺耳。
當其薪焰一揚，鍋中發熱，此時群蟹恐怖驚惶，周身煩悶。
俄而更熱，則繞釜循行，各各欲出。
俄而大熱，則互為妨礙，神識昏迷。
爾時浮在水上，大痛難忍；沈在水下，大痛難忍；相軋不動，大痛難忍。
未幾，鍋中沸水，繞身湧注。
注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身。
如是受苦無量，而後含冤就盡，周身發赤。
噫！衆生不過為瞬息甘旨，造此無邊業障。
假令諸佛菩薩，以天眼觀之，則此人與蟹，自無量劫來，曾為父母、兄弟、六親，特以改頭換面，不複相識。
以故更相造業，更相殺害，乃至更相報怨，靡有底止也。
普勸欲發慈悲，先行強恕，彼此借觀，貪化為慈矣。
蟹山受報（出《南陽廣記》） 湖州醫沙助教，母嗜蟹，所殺無算。
紹興十七年，媪以惡疾死。
後有數歲孫，見其立門外，遍體流血。
語孫曰：‘吾因生平殺蟹，今在蟹山受報。
急告汝父，作福薦吾。
’言訖不見。
［按］腌蟹之家，将生蟹抉去其臍，蓦以椒鹽塞入，痛苦真不可形容。
蟹山之報，業力所招感也。
觀蟹橫行于地，知宿生必慣由邪徑，不向菩提正路；繩系于背，知宿生必愛欲羁身，不能解脫纏縛。
欲知前世因，今生受者是。
勸勿食蛙 捕蛙大約漁舟無賴。
勸其戒殺，自不聽受。
但美味甚多，屈指及蛙，其細已甚。
食者既寡，捕者自稀矣。
戒之。
蛙訴商冤（見《現果錄》） 蘇州同知王某，在句容，忽見群蛙跳踯其前。
王告曰：‘果有冤，指吾處所。
’衆蛙遂集一處。
王命人掘之，得一死屍，口塞一鞭，柄上有腳夫名。
至丹陽，一詢而獲。
乃一商買蛙放生，露白而被腳夫害也。
立為抵命。
吳人因呼田雞王焉。
［按］蛙之被殺也，受八種小地獄之苦。
人之殺蛙也，造八種小地獄之因。
如蛙被殺時，先斬其首，是為第一斷頭小獄。
既斷頭已，次去其皮，是為第二剝皮小獄。
去其四爪，是為第三落足小獄。
拔肺抽腸，是為第四刳腹小獄。
熱镬煎熬，是為第五沸油小獄。
調和五味，是為第六堿糟小獄。
齒嚼牙摩，是為第七磕石小獄。
流入腸胃，是為第八糞尿小獄。
是知殺蛙而賣者，前四種獄因，系自作。
後四種獄因，系教他作。
買蛙而食者，後四種獄因，系自作。
前四種獄因，系教他作。
殺而自食者，八種獄因，皆系自作。
若不殺不食，從而和之者，八種獄因，皆系教他作。
人能如是觀想，方知視聽言動間，無非罪垢，而娑婆世界，五濁難居矣（＊五濁：佛教稱人世為五濁惡世，即劫濁、煩惱濁、衆生濁、見濁、命濁）。
勸求壽者（以下言疾病不宜殺生） 人既樂生惡死，當知趨吉避兇。
吾與物類同禀天地之氣，吾愛天所生，天亦愛吾生。
吾願物不死，物亦願吾不死。
今人自少至壯，自壯至老，無适而非殺。
方其甫離母腹，即稱慶而殺生。
未幾彌月矣，複殺生。
未幾周歲矣，又殺生。
長而就塾，以膳師而殺生。
繼而議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。
況子複生子，子之子複周歲，複就塾，複議婚，輾轉無非殺生也。
有女者，女出閣而殺生。
信邪者，祀神故而殺生。
好客者，宴賓故而殺生。
多病者，貪味者，為口腹而殺生。
加之步履殺，樹藝殺，随喜殺，贊歎殺。
積之一生，将為吾斃者，不下百千萬數。
以是求長壽，可得乎？普勸世人，欲冀延年，先持殺戒。
殺戒既持，延年可必矣。
救蟻延生（見《經律異相》） 一比丘得六神通，與沙彌同處（＊沙彌：佛教語。
指七歲以上，二十歲以下受過十戒的出家男子）。
定中見其七日當死，因遣省親，谕以八日再來，蓋欲其死于家也。
至八日，沙彌果來。
比丘複入定察之，乃知沙彌于歸路時，見流水将入蟻穴，急脫袈裟擁住。
以是因緣，壽至八十，後成羅漢。
［按］經雲：人不