戒殺放生文序（附）
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呼！唐人有雲：生也何恩，殺之何咎，奈何令至此極乎？
然如前所稱，則幽冥報對，何異王法！為日差緩，酷逾萬倍，豈以口故而甘斯苦？縱謂不然，猶當寶慈止殺，抑嗜全仁，觀同形于異形之中，想共體于殊體之外。
觀念既久，慈力自成。
正不作子肉之想，亦何有人物之分？ 若夫習心所使，尤須推破。
夫薄惡之俗，生女不舉，羌胡之民，男亦如之，積習使然，無分骨肉。
然則以不殺習心，雖物可不殺，何況于子？以心習殺，雖子可殺，何有于物？此之習心，締業之本。
将欲去殺，先須照習、照心，一起積習自蠲。
至于近儒之謬，則隐心而求，良亦易知。
夫孟子言‘仁民而愛物’，謂其愛有緩急耳。
若殺之食之而猶為愛，則與佛經所說羅刹女事何異？羅刹女食人，曰：‘我念汝，食汝。
’夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎？中正之義，緣督為經，逐事而求，失之已遠，而況少殺為中，征何典文？有識聞之，隻足莞爾。
子路鼓瑟，殺心在弦，孔子斥之，門人辍敬。
開辟以來，甯有殺心未盡之聖？而邪說橫興，锢我華夏，大雄嘗言：末法之中，魔道熾盛。
以魔力故，令人不覺今之邪說，亦自易曉。
而地橫萬裡，時曆千年，聰明智達，雷同莫悟。
吾佛之言，信不我欺。
昔陶隐居修習求仙，多曆年所，而鸾鶴杳然，心甚疑之，他日其徒先得飛升者來告曰：‘上帝以子注《本草》，用水蛭為藥，殺命良多，故他行雖滿，以是為谪。
’隐居乃悟，改用他藥方。
近儒箋書，不幸無天人之告，遂使世安其說，萬物并命，号天不聞，入地無隙。
世鮮孟孫之傳，誰動孤獸之悲？旁無介氏之君，孰解三牲之恨？母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或灑乳而方終，或臨危而護孕，或貌死以随兒，見之慘目，言則傷心。
又公子打圍之後，将軍射獵之餘，萬肉登俎，百族失群。
孤雌夜啭，如抱黃鹄之哀；獨雉朝鳴，似寫商陵之恨；啁啁哳哳，踽踽茕茕，固知七情非獨人鐘，蠢蠢之物亦爾。
五常甯惟我有，林林之生皆然。
念至于此，則萬劫習心，一念可灰，習心既灰，忍敢俱消，三途并宏，物如人矣。
而又大乘為心，急人猶己。
一人告百，百人告千，轉轉相告，至于無算。
大慈之說，曉然于世，而後排虛無墜，蹠實不僵，雖複鹹若世遠，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。
嗚呼！彼既有必酬之果，此又有必造之因，吾言雖苦，或可回慮。
夫近儒之說，毋論異于孔孟，即孔孟實然，而吾佛如此，孔孟如彼，一泾一渭，較然自分。
堯武并世，人必歸堯；孔佛并生，得不歸佛？此其所以王于三界，奄有大千為衆父父，為衆母母者也。
昔墨子兼愛，或人病之，墨子曰：‘今有兼士于此，兼士視人之父母，若己之父母；視人之妻子，若己之妻子；别士則反是。
請問子有遠行，當托妻子。
将托之于兼者乎？抑托之于别者乎？’其人曰：‘吾托之于兼也。
’墨子笑曰：‘子方托妻子于兼，言而非兼，何也？’今之謂殺為中正，謂不殺為過當者，亦幸然為人耳，使其戴角而居，衣毛而處；懸命于郇廚之下，遊魂于羿彀之中；羲罟前施，孔弋後逐。
成湯雖仁，猶然結網；子輿誠愛，曾不聞聲。
于斯時也，大覺垂憫，倏然而現，則夫夫也。
必将悲喜交懷，旁皇歸命，若抱怖之鴿，蔭影而息機；瀕死之羊，銜刀而祈客。
又何暇持前人之餘論，較孔佛之勝劣哉？ 釋聖量南浔極樂寺重修放生池疏 戒殺放生之事，淺而易見；戒殺放生之理，深而難明。
若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠恻怛，其福田利益，亦随其心量而緻成微淺。
倘遇不知者阻诽，遂可被彼所轉，而一腔善心，随即消滅者有之。
以故不避繁詞，用申其義。
俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。
以懇到之深仁，滅自他之殺報，同臻壽域，共樂天年。
尚祈以此功德，回向西方，則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海衆之良朋矣。
閱者幸注意焉，原水陸衆生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無别，但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪于異類。
遂緻知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。
譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵，不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物；忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明，遂日事磨砻，初則略露鏡體，次則漸發光明。
及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。
無智之人，方始貴重，視為至寶。
須知此光，鏡本自具，非從磨得。
雖複自具，倘無磨砻之緣，從劫至劫，亦無發光之日。
一切人天六道衆生心性，悉皆如是。
由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明，迷背真性，造生死業。
大覺世尊，知諸衆生一念心性，與佛同俦。
因茲種種方便，随機說法，普令修習戒定慧道，以期斷惑業而複本有，圓福慧以證法身。
又令世人發慈悲心，戒殺放生。
良以我與一切衆生，皆在輪回之中。
從無始來展轉相生，展轉相殺。
彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。
彼固頻頻由惡業力，或于人中，或于異類，受我殺戮。
我亦頻頻由惡業力，或于人中，或于異類，受彼殺戮。
久經長劫，相生相殺，了無底止。
凡夫不知，如來洞見。
不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。
我今幸承宿世福善，生于人道。
固宜解怨釋結，戒殺放生。
令彼一切有生命者，各得其所。
又為念佛回向淨土，令得度脫。
縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。
既往生已，即得超凡入聖，了生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。
且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。
故《書》有‘鳥獸魚鼈鹹若’之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉？至于簡子放鸠，子産畜魚，随侯濟蛇，楊寶救雀。
此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性；展轉升沈，互為怨親；及将來決定成佛等義。
迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明于世。
凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。
古雲：欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。
又雲：欲得世間無兵劫，除非衆生不食肉。
是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良谟也。
故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十餘所，亘四百餘裡為放生池。
請敕立碑，禁止漁捕。
有偷捕者，動辄得禍。
直至唐貞觀中，猶然如是。
唐肅宗乾元二年，诏天下諸州各立放生池，敕顔真卿撰碑文，并書丹。
有雲：我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津，揆之前古，曾何仿佛？宋真宗天禧元年，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。
明蓮池大師立放生池于上方、長壽二處。
其戒殺放生文，流通天下。
迄今三百餘年以來，景仰高風，慈濟物類之缁素通人，何可勝數？ 或曰：鳏寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟，而乃汲汲于不相關涉之異類，其緩急輕重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。
夫人物雖異，佛性原同。
彼以惡業淪于異類，我以善業幸得人身。
若不加憫恤，恣情食啖。
一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。
須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。
若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。
又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。
是知護生，原屬護自，戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。
鳏寡孤獨，貧窮患難，亦當随分随力以行周濟，豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎？然鳏寡等雖深可矜憫，尚未至于死地。
物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。
又曰：物類無盡，能放幾何？答曰：須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。
企其體貼放之之意，中心恻然，不忍食啖。
既不食啖，則捕者便息。
庶水陸空行一切物類，自在飛走遊泳于自所行境，則成不放之普放，非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎？又為現在未來一切同人，斷鳏寡孤獨貧窮患難之因，作長壽無病，富貴安樂父子團圞，夫妻偕老之緣。
正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鳏寡等苦，長享受壽富等樂，非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之？子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎？ 南浔極樂寺外，向有放生池，以磡未全砌，遂緻坍塌兼複多年未浚，淤泥充滿。
每有善士就河放生，雖發善心，生難獲益。
其旦蒙放而暮複遭捕者，當居多半。
若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。
園林大師，心有不忍，拟欲深浚其池，外築圍牆以為防護，俾放生有地，而盜捕無由，其意亦良厚矣。
尚未開工，适普陀覺三大師至，一見即志道相契。
旋以寺事付托，而已則放下萬緣，專修淨業焉。
覺師缵承舊緒，即欲速成其事，但以工程浩大，獨力難成，拟募阖鎮善信人等，共襄勝事。
祈予作序。
予常痛念近世殺劫之慘，欲挽無力，因彼之請，觸動予懷，遂将吾人與物類之本具真心，及随業升沈，并殺生護生之現未果報，撮略言之。
冀諸檀越，同發善念，同捐淨資，俾此舉速得成功，庶物類悉皆得所。
其功德利益，無量無邊，豈特現世，萬禍冰消，千祥雲集，而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。
！南無阿彌陀佛
觀念既久，慈力自成。
正不作子肉之想，亦何有人物之分？ 若夫習心所使，尤須推破。
夫薄惡之俗，生女不舉，羌胡之民，男亦如之，積習使然，無分骨肉。
然則以不殺習心，雖物可不殺，何況于子？以心習殺，雖子可殺，何有于物？此之習心，締業之本。
将欲去殺，先須照習、照心，一起積習自蠲。
至于近儒之謬，則隐心而求，良亦易知。
夫孟子言‘仁民而愛物’，謂其愛有緩急耳。
若殺之食之而猶為愛，則與佛經所說羅刹女事何異？羅刹女食人，曰：‘我念汝，食汝。
’夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎？中正之義，緣督為經，逐事而求，失之已遠，而況少殺為中，征何典文？有識聞之，隻足莞爾。
子路鼓瑟，殺心在弦，孔子斥之，門人辍敬。
開辟以來，甯有殺心未盡之聖？而邪說橫興，锢我華夏，大雄嘗言：末法之中，魔道熾盛。
以魔力故，令人不覺今之邪說，亦自易曉。
而地橫萬裡，時曆千年，聰明智達，雷同莫悟。
吾佛之言，信不我欺。
昔陶隐居修習求仙，多曆年所，而鸾鶴杳然，心甚疑之，他日其徒先得飛升者來告曰：‘上帝以子注《本草》，用水蛭為藥，殺命良多，故他行雖滿，以是為谪。
’隐居乃悟，改用他藥方。
近儒箋書，不幸無天人之告，遂使世安其說，萬物并命，号天不聞，入地無隙。
世鮮孟孫之傳，誰動孤獸之悲？旁無介氏之君，孰解三牲之恨？母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或灑乳而方終，或臨危而護孕，或貌死以随兒，見之慘目，言則傷心。
又公子打圍之後，将軍射獵之餘，萬肉登俎，百族失群。
孤雌夜啭，如抱黃鹄之哀；獨雉朝鳴，似寫商陵之恨；啁啁哳哳，踽踽茕茕，固知七情非獨人鐘，蠢蠢之物亦爾。
五常甯惟我有，林林之生皆然。
念至于此，則萬劫習心，一念可灰，習心既灰，忍敢俱消，三途并宏，物如人矣。
而又大乘為心，急人猶己。
一人告百，百人告千，轉轉相告，至于無算。
大慈之說，曉然于世，而後排虛無墜，蹠實不僵，雖複鹹若世遠，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。
嗚呼！彼既有必酬之果，此又有必造之因，吾言雖苦，或可回慮。
夫近儒之說，毋論異于孔孟，即孔孟實然，而吾佛如此，孔孟如彼，一泾一渭，較然自分。
堯武并世，人必歸堯；孔佛并生，得不歸佛？此其所以王于三界，奄有大千為衆父父，為衆母母者也。
昔墨子兼愛，或人病之，墨子曰：‘今有兼士于此，兼士視人之父母，若己之父母；視人之妻子，若己之妻子；别士則反是。
請問子有遠行，當托妻子。
将托之于兼者乎？抑托之于别者乎？’其人曰：‘吾托之于兼也。
’墨子笑曰：‘子方托妻子于兼，言而非兼，何也？’今之謂殺為中正，謂不殺為過當者，亦幸然為人耳，使其戴角而居，衣毛而處；懸命于郇廚之下，遊魂于羿彀之中；羲罟前施，孔弋後逐。
成湯雖仁，猶然結網；子輿誠愛，曾不聞聲。
于斯時也，大覺垂憫，倏然而現，則夫夫也。
必将悲喜交懷，旁皇歸命，若抱怖之鴿，蔭影而息機；瀕死之羊，銜刀而祈客。
又何暇持前人之餘論，較孔佛之勝劣哉？ 釋聖量南浔極樂寺重修放生池疏 戒殺放生之事，淺而易見；戒殺放生之理，深而難明。
若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠恻怛，其福田利益，亦随其心量而緻成微淺。
倘遇不知者阻诽，遂可被彼所轉，而一腔善心，随即消滅者有之。
以故不避繁詞，用申其義。
俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。
以懇到之深仁，滅自他之殺報，同臻壽域，共樂天年。
尚祈以此功德，回向西方，則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海衆之良朋矣。
閱者幸注意焉，原水陸衆生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無别，但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪于異類。
遂緻知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。
譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵，不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現，直同廢物；忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地無邊光明，遂日事磨砻，初則略露鏡體，次則漸發光明。
及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現。
無智之人，方始貴重，視為至寶。
須知此光，鏡本自具，非從磨得。
雖複自具，倘無磨砻之緣，從劫至劫，亦無發光之日。
一切人天六道衆生心性，悉皆如是。
由無始來，惑業障蔽，不能顯發本具妙明，迷背真性，造生死業。
大覺世尊，知諸衆生一念心性，與佛同俦。
因茲種種方便，随機說法，普令修習戒定慧道，以期斷惑業而複本有，圓福慧以證法身。
又令世人發慈悲心，戒殺放生。
良以我與一切衆生，皆在輪回之中。
從無始來展轉相生，展轉相殺。
彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女，我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。
彼固頻頻由惡業力，或于人中，或于異類，受我殺戮。
我亦頻頻由惡業力，或于人中，或于異類，受彼殺戮。
久經長劫，相生相殺，了無底止。
凡夫不知，如來洞見。
不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣。
我今幸承宿世福善，生于人道。
固宜解怨釋結，戒殺放生。
令彼一切有生命者，各得其所。
又為念佛回向淨土，令得度脫。
縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。
既往生已，即得超凡入聖，了生脫死，永出輪回，漸證佛果矣。
且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。
故《書》有‘鳥獸魚鼈鹹若’之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉？至于簡子放鸠，子産畜魚，随侯濟蛇，楊寶救雀。
此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性；展轉升沈，互為怨親；及将來決定成佛等義。
迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明于世。
凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。
古雲：欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。
又雲：欲得世間無兵劫，除非衆生不食肉。
是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良谟也。
故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十餘所，亘四百餘裡為放生池。
請敕立碑，禁止漁捕。
有偷捕者，動辄得禍。
直至唐貞觀中，猶然如是。
唐肅宗乾元二年，诏天下諸州各立放生池，敕顔真卿撰碑文，并書丹。
有雲：我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津，揆之前古，曾何仿佛？宋真宗天禧元年，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。
明蓮池大師立放生池于上方、長壽二處。
其戒殺放生文，流通天下。
迄今三百餘年以來，景仰高風，慈濟物類之缁素通人，何可勝數？ 或曰：鳏寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟，而乃汲汲于不相關涉之異類，其緩急輕重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。
夫人物雖異，佛性原同。
彼以惡業淪于異類，我以善業幸得人身。
若不加憫恤，恣情食啖。
一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。
須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。
若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。
又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。
是知護生，原屬護自，戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。
鳏寡孤獨，貧窮患難，亦當随分随力以行周濟，豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎？然鳏寡等雖深可矜憫，尚未至于死地。
物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。
又曰：物類無盡，能放幾何？答曰：須知放生一事，實為發起同人，普護物命之最勝善心。
企其體貼放之之意，中心恻然，不忍食啖。
既不食啖，則捕者便息。
庶水陸空行一切物類，自在飛走遊泳于自所行境，則成不放之普放，非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎？又為現在未來一切同人，斷鳏寡孤獨貧窮患難之因，作長壽無病，富貴安樂父子團圞，夫妻偕老之緣。
正所以預行周濟，令未來生生世世永不遭鳏寡等苦，長享受壽富等樂，非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之？子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎？ 南浔極樂寺外，向有放生池，以磡未全砌，遂緻坍塌兼複多年未浚，淤泥充滿。
每有善士就河放生，雖發善心，生難獲益。
其旦蒙放而暮複遭捕者，當居多半。
若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。
園林大師，心有不忍，拟欲深浚其池，外築圍牆以為防護，俾放生有地，而盜捕無由，其意亦良厚矣。
尚未開工，适普陀覺三大師至，一見即志道相契。
旋以寺事付托，而已則放下萬緣，專修淨業焉。
覺師缵承舊緒，即欲速成其事，但以工程浩大，獨力難成，拟募阖鎮善信人等，共襄勝事。
祈予作序。
予常痛念近世殺劫之慘，欲挽無力，因彼之請，觸動予懷，遂将吾人與物類之本具真心，及随業升沈，并殺生護生之現未果報，撮略言之。
冀諸檀越，同發善念，同捐淨資，俾此舉速得成功，庶物類悉皆得所。
其功德利益，無量無邊，豈特現世，萬禍冰消，千祥雲集，而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也。
！南無阿彌陀佛