萬善先資集卷三
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辨惑篇
釋生物養人之疑（凡六辨）
［問］惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。
天生異類，本為養人。
禁之宰殺，逆天甚矣。
［答］既知天地為萬物之父母，奈何不知萬物為天地之赤子。
赤子之中，強淩弱，貴欺賤，父母亦大不樂矣。
倘因食其肉，遂謂天所以養我，則虎、豹、蚊、虻，亦食人類血肉，将天之生人，又為蚊、虻、虎、豹耶？ ［問］然則天何不禁人之殺？［答］天固禁之，故累示殺報。
其不能人人禁者，亦猶不能禁虎、豹、蚊、虻耳。
［問］審如是，則鳥、獸、魚、鼈，皆可不生，今何充滿于世？［答］此等皆自業所緻。
若歸其故于天，天亦不公甚矣。
倘雲得天地之戾氣，所以為物，試問何以獨得戾氣？ ［問］天下物類甚多，人人戒殺，則蕃息日盛，将來竟成禽獸世界。
奈何？［答］蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿于天下。
況世間禽獸之多，正因殺禽獸者多耳。
冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。
若人人戒殺，則物類業報漸銷，必人天增盛矣。
楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明驗乎？且子殺猶未戒，遂虞物類之多，與耕田未下種，先憂天下之脹滿者何異？ ［問］天既惡殺，當使血肉之味，盡變為惡臭難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？［答］禽獸血肉，原系惡臭難堪，世人食之，見為美者，其故有二：一物類業報所緻；二人類業報所緻。
物類之報，未當解脫，其身自然變成美味，引誘世人宰割。
人類之報，未當解脫，其舌自然貪愛肥甘，多方借其重債。
若彼此業習俱盡，自無飲血茹毛之事。
譬如有人，前世為貓，念念捕鼠。
前世為鶴，念念吞蛇。
若轉世為人後，不複思此二物，可見一種形骸，一種嗜好。
嗜好不同，從形骸起；形骸不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。
天不能化其心之善，安能變其味之惡？ ［問］殺生為業者，仰事俯育皆賴此，勸之改業，絕其生路矣。
愛物不愛人，吾不取也。
［答］殺生為業，猶漏脯救饑，雖暫得衣食，而千萬劫受苦，未有了期也。
正惟愛之，故勸改業，反謂絕其生路，則細人之見矣。
釋俗見斷殺之疑（凡八辨） ［問］牛可耕田，犬能司夜，固當憐之。
豬、羊一無所能，不食何用？［答］戒殺放生，不過自全其恻隐耳。
豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。
況蚖（＊同‘螈’）、蛇、蝠、蠍、蟏蛸（＊一種蜘蛛）、蜣螂，俱系無用，試問何以不食乎？’ ［問］雞、犬、牛、羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。
水族無聲淚者，安能盡戒？［答］形有大小，性無大小。
殺防風氏與嬰兒（＊古部落酋長名，身軀異常高大），其罪均也。
倘謂形小者可殺，則人身更小于牛，是殺牛反不如殺人矣。
若雲無聲不痛，試于啞人就戮時察之。
［問］操刀自割，固害慈心。
今攜物至他所，使人殺訖，然後持歸，不失遠庖廚之義，足矣。
［答］此掩耳盜鈴也。
若使人代殺，即可嫁禍于人，則屈受笞杖者，但當怨隸人，不當怨官長。
若他處就戮，即可遷怨彼處，則枉判流徙者，但當恨邊地，不當恨刑官。
豈物類可欺，自心可欺耶？ ［問］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。
譬如良醫療病，不能保将來之不死；譬如兇年設粥，不能保日後之不饑；譬如工師構大廈，不能保久遠之不壞。
世間萬事皆然，何獨至于放生而疑之。
無如今人當名利所在，則奮然勃然，略無顧慮，獨至善事當前，則逡巡畏縮，百計求其弊端，宜乎釀成此苦娑婆界也。
［問］物既損傷，放之未必終活，何苦枉費錢财？［答］物既損傷，尤可憐憫。
若乘此而生，固莫大之功。
倘不幸而死，使物類善終，不猶愈于鼎镬煎熬乎？譬如獄中之囚，明知其無辜而将縱矣，豈得因彼形容枯槁，反置之死地乎？ ［問］行善以立心為主，心地苟善，何須戒殺？［答］何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天痛苦，究竟一入咽喉，遂成糞穢膿血，則天下兇心毒心，莫此為甚矣。
試問善心更在何處？吾恐三惡道中，盡是此輩善心人也。
［問］吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。
［答］無心戒之，功固不淺，無心殺之，罪亦不輕。
寇盜劫掠他家，飛矢誤中于汝，汝能諒其無心乎？ ［問］異類衆生，不下恒沙之數，今所救有限，亦何濟于事？［答］上帝好生惡殺，生全一物，已合天心，況多命乎？譬之貧者，銅山金穴不可得，即鬥粟亦足延命。
釋業重難救之疑（凡六辨） ［問］物類烹割，勢所難逃。
我縱不殺，必有殺之者，不殺何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。
獨不思物類前生，亦執不可逃之見，以緻今日不可逃也。
奈何處可逃之地，不思早自逃乎？ ［問］世間物命，類多欠債相償，殺之何罪？［答］物命償債，理所固然，但有對受殺果，不對受殺果之分耳。
對受殺果者，前世彼曾殺我，今怨對相逢，理當酬我也。
不對受殺果者，前世他人曾被其殺。
今業報雖至，不當酬我也。
世人一宴之時，牲肴數品，一盤之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？故知取償于宿世者，千中希（＊同‘稀’）得一二，而借債于來生者，比比皆然也。
言念及此，良可畏矣。
［問］不對受者殺之，固當有報。
若對受者，一往一來，殺報已盡，庸（＊難道）何傷哉？［答］子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳疊下如雨。
曾見一往一來之後，各各束手平心乎？菩薩于未來世因緣，洞若觀火，所以遇怨仇而不報也。
［問］佛言：‘有生之屬，或多宿世父母六親’，有何證驗，而忍作此想？［答］六道衆生，無量劫來，輪回不已。
若以一劫論，其數無量，安見目前一切，與吾無關耶？汝作是想，猶且不忍。
倘不知而殺，或見殺不救，獨何忍乎？所謂不能三年之喪，而缌、小功之察矣（＊缌：細的麻布；缌麻，古代喪服之一。
小功：古代喪服之一，用較粗的熟布織成）。
［問］宿世六親既多，則堕于異類者亦多，但既為六親，定然與吾有緣，縱堕異類，未必死于吾手。
［答］爾亦知六親亦從怨對中來乎？吾蒙其惠者，彼酬吾債也；彼蒙吾惠者，吾酬彼債也。
縱或至親骨肉，得從善緣相聚，又因愛之過深，未免責望過切；責望不已，繼以憤怒；憤怒不已，兩生嫌隙。
第一世少有嫌隙，即種第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即種第三世相食相誅之本。
而其間
天生異類，本為養人。
禁之宰殺，逆天甚矣。
［答］既知天地為萬物之父母，奈何不知萬物為天地之赤子。
赤子之中，強淩弱，貴欺賤，父母亦大不樂矣。
倘因食其肉，遂謂天所以養我，則虎、豹、蚊、虻，亦食人類血肉，将天之生人，又為蚊、虻、虎、豹耶？ ［問］然則天何不禁人之殺？［答］天固禁之，故累示殺報。
其不能人人禁者，亦猶不能禁虎、豹、蚊、虻耳。
［問］審如是，則鳥、獸、魚、鼈，皆可不生，今何充滿于世？［答］此等皆自業所緻。
若歸其故于天，天亦不公甚矣。
倘雲得天地之戾氣，所以為物，試問何以獨得戾氣？ ［問］天下物類甚多，人人戒殺，則蕃息日盛，将來竟成禽獸世界。
奈何？［答］蚯蚓蟲蛇，人所不食者也，豈見充滿于天下。
況世間禽獸之多，正因殺禽獸者多耳。
冤冤相報，互為畜生，則成禽獸世界。
若人人戒殺，則物類業報漸銷，必人天增盛矣。
楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明驗乎？且子殺猶未戒，遂虞物類之多，與耕田未下種，先憂天下之脹滿者何異？ ［問］天既惡殺，當使血肉之味，盡變為惡臭難堪，則普天之下，自然戒殺，不亦善乎？［答］禽獸血肉，原系惡臭難堪，世人食之，見為美者，其故有二：一物類業報所緻；二人類業報所緻。
物類之報，未當解脫，其身自然變成美味，引誘世人宰割。
人類之報，未當解脫，其舌自然貪愛肥甘，多方借其重債。
若彼此業習俱盡，自無飲血茹毛之事。
譬如有人，前世為貓，念念捕鼠。
前世為鶴，念念吞蛇。
若轉世為人後，不複思此二物，可見一種形骸，一種嗜好。
嗜好不同，從形骸起；形骸不同，從業緣起；業緣不同，又從心起。
天不能化其心之善，安能變其味之惡？ ［問］殺生為業者，仰事俯育皆賴此，勸之改業，絕其生路矣。
愛物不愛人，吾不取也。
［答］殺生為業，猶漏脯救饑，雖暫得衣食，而千萬劫受苦，未有了期也。
正惟愛之，故勸改業，反謂絕其生路，則細人之見矣。
釋俗見斷殺之疑（凡八辨） ［問］牛可耕田，犬能司夜，固當憐之。
豬、羊一無所能，不食何用？［答］戒殺放生，不過自全其恻隐耳。
豈因物之有用無用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。
況蚖（＊同‘螈’）、蛇、蝠、蠍、蟏蛸（＊一種蜘蛛）、蜣螂，俱系無用，試問何以不食乎？’ ［問］雞、犬、牛、羊，皆哀鳴畏死，殺之固所不忍。
水族無聲淚者，安能盡戒？［答］形有大小，性無大小。
殺防風氏與嬰兒（＊古部落酋長名，身軀異常高大），其罪均也。
倘謂形小者可殺，則人身更小于牛，是殺牛反不如殺人矣。
若雲無聲不痛，試于啞人就戮時察之。
［問］操刀自割，固害慈心。
今攜物至他所，使人殺訖，然後持歸，不失遠庖廚之義，足矣。
［答］此掩耳盜鈴也。
若使人代殺，即可嫁禍于人，則屈受笞杖者，但當怨隸人，不當怨官長。
若他處就戮，即可遷怨彼處，則枉判流徙者，但當恨邊地，不當恨刑官。
豈物類可欺，自心可欺耶？ ［問］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。
譬如良醫療病，不能保将來之不死；譬如兇年設粥，不能保日後之不饑；譬如工師構大廈，不能保久遠之不壞。
世間萬事皆然，何獨至于放生而疑之。
無如今人當名利所在，則奮然勃然，略無顧慮，獨至善事當前，則逡巡畏縮，百計求其弊端，宜乎釀成此苦娑婆界也。
［問］物既損傷，放之未必終活，何苦枉費錢财？［答］物既損傷，尤可憐憫。
若乘此而生，固莫大之功。
倘不幸而死，使物類善終，不猶愈于鼎镬煎熬乎？譬如獄中之囚，明知其無辜而将縱矣，豈得因彼形容枯槁，反置之死地乎？ ［問］行善以立心為主，心地苟善，何須戒殺？［答］何哉？爾所謂善心者，為口腹之娛，使物類受彌天痛苦，究竟一入咽喉，遂成糞穢膿血，則天下兇心毒心，莫此為甚矣。
試問善心更在何處？吾恐三惡道中，盡是此輩善心人也。
［問］吾則無可無不可，非戒殺非不戒殺，置之無心而已。
［答］無心戒之，功固不淺，無心殺之，罪亦不輕。
寇盜劫掠他家，飛矢誤中于汝，汝能諒其無心乎？ ［問］異類衆生，不下恒沙之數，今所救有限，亦何濟于事？［答］上帝好生惡殺，生全一物，已合天心，況多命乎？譬之貧者，銅山金穴不可得，即鬥粟亦足延命。
釋業重難救之疑（凡六辨） ［問］物類烹割，勢所難逃。
我縱不殺，必有殺之者，不殺何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪獨不可逃乎？因不可逃而殺之，與彼同受不可逃之罪矣。
獨不思物類前生，亦執不可逃之見，以緻今日不可逃也。
奈何處可逃之地，不思早自逃乎？ ［問］世間物命，類多欠債相償，殺之何罪？［答］物命償債，理所固然，但有對受殺果，不對受殺果之分耳。
對受殺果者，前世彼曾殺我，今怨對相逢，理當酬我也。
不對受殺果者，前世他人曾被其殺。
今業報雖至，不當酬我也。
世人一宴之時，牲肴數品，一盤之肉，細命百千，安得盡取對受者而殺之？故知取償于宿世者，千中希（＊同‘稀’）得一二，而借債于來生者，比比皆然也。
言念及此，良可畏矣。
［問］不對受者殺之，固當有報。
若對受者，一往一來，殺報已盡，庸（＊難道）何傷哉？［答］子不見市人相毆乎？此以杖來，彼以杖往，兩拳疊下如雨。
曾見一往一來之後，各各束手平心乎？菩薩于未來世因緣，洞若觀火，所以遇怨仇而不報也。
［問］佛言：‘有生之屬，或多宿世父母六親’，有何證驗，而忍作此想？［答］六道衆生，無量劫來，輪回不已。
若以一劫論，其數無量，安見目前一切，與吾無關耶？汝作是想，猶且不忍。
倘不知而殺，或見殺不救，獨何忍乎？所謂不能三年之喪，而缌、小功之察矣（＊缌：細的麻布；缌麻，古代喪服之一。
小功：古代喪服之一，用較粗的熟布織成）。
［問］宿世六親既多，則堕于異類者亦多，但既為六親，定然與吾有緣，縱堕異類，未必死于吾手。
［答］爾亦知六親亦從怨對中來乎？吾蒙其惠者，彼酬吾債也；彼蒙吾惠者，吾酬彼債也。
縱或至親骨肉，得從善緣相聚，又因愛之過深，未免責望過切；責望不已，繼以憤怒；憤怒不已，兩生嫌隙。
第一世少有嫌隙，即種第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即種第三世相食相誅之本。
而其間