文昌帝君陰骘文廣義節錄卷下
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一好。
”阿難白佛：“此女實好，何以言醜？”佛言：“人眼不視色，是為好眼；不聽邪聲，是為好耳；舌不貪味，是為好口；身不著細滑，是為好身；手不盜他财，是為好手。
今此女眼視色、耳聽音、鼻嗅香、身著細滑、手喜盜财，如此數者，皆不好也。
” ［按］此即貴德不貴色之意也。
重在于德，則為姜嫄、後妃。
重在于色，則為妲己、褒姒。
邪正之間，興亡立判。
人是革囊（《出曜經》） 拘睒（shǎn）彌國有摩因提，生女端正，将詣佛所，願給箕帚。
佛言：“汝以女為好耶？”曰：“從頭至足，周旋觀之，無不好也。
”佛言：“惑哉肉眼！吾觀從頭至足，無一好也。
汝見頭上有發，發但是毛，象馬之尾，亦皆爾也。
發下有髑髅，髑髅是骨，屠家豬頭，其骨亦爾。
頭中有腦，腦者如泥，臊臭逆鼻，下之著地，莫能蹈者。
目者是池，決之純汁。
鼻中有涕，口但有唾。
腹藏肝肺，皆爾腥臊。
腸胃膀胱，但盛屎尿。
四肢手足，骨骨相拄，筋攣皮縮，但恃氣息，以動作之。
譬如木人，機關作之，作之既訖，解剝其體，節節相離，首足狼籍。
人亦如是，好在何處？” ［按］穢哉肉軀也！肉軀之内，諸蟲彙聚。
據内典雲，人自出胎後，體中即生極微細蟲，為凡目所不見者，共有八十種。
此外大而可見者，惟胃中蟲耳。
世人所食之物，自喉入胃，其蟲歡喜，在内低昂屈曲，飲食方消。
濕者歸于膀胱，渣滓歸于大腸，臭穢難近。
今以堂堂丈夫，偏欲于臭穢難近之處，用盡心機，多方留戀，是誠何心？《大寶積經》雲：菩薩觀諸衆生，耽嗜淫欲，便作是念：“此等衆生，曾處母胎，卧息停止，生由産門，如何無恥，共行斯事？”嗟乎！不思則已，思之誠可愧也。
男根不淨（《禅秘要經》） 經雲：男子周身四百四脈，皆從眼根布散，流注諸腸。
生髒之下，熟髒之上，于其兩邊，盛青色膿，如野豬精，臭惡難近。
至陰藏處，分為三支，如芭蕉葉紋，有一千二百脈。
一一脈中，皆有風蟲，細于秋毫。
風蟲之外，有筋色蟲七萬八千，圍繞如環。
眼觸于色，風動于心，心根一動，四百四脈皆動，八萬戶蟲一時張口，眼出諸淚，其色青白，化成為精，從男根出。
［按］佛告優填王：世有淫夫，恒想睹女，為欲所使，如奴畏主。
貪樂女色，不計九孔惡露之臭穢。
注心在淫，吮其涕唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲奴。
女根不淨（《禅秘要經》） 又雲：若有衆生，貪淫風動，晝夜思欲。
如救頭燃，當疾治之。
治之之法，當先觀子髒。
子髒者，在生髒之下，熟髒之上，有九十九重膜，如死豬胞，滿盛惡露，形如馬腸，上圓下尖，直至産門。
中有一千九百細節，如芭蕉紋，八萬戶蟲，周匝圍繞。
人飲水時，散布四百四脈，諸蟲食之，即吐敗膿，其色如血。
複有細蟲，遊戲其内。
積之一月，無可容受，所以女人必有經水。
［按］邪淫之人，往往愛觀女色，吾正惜其觀之不親切耳。
苟能親切，洞然窺見底裡，彼必有不欲觀者矣！ 引經策發（同前） 佛告阿難：若有四衆，著慚愧衣，服慚愧藥，欲求解脫者，當學此法，如飲甘露。
想前子髒，乃至女根，及男子身内諸蟲，張口豎耳，瞋目吐膿。
靜氣數息，一一觀之，如掌上螺紋，閉目開目，了了皆見。
此觀成已，欲火自息。
縱見天子、天女，猶如癞人。
自身他身，乃至盡欲界衆生，亦複如是。
若服此藥，是大丈夫、天人之師，不為愛恩大河之所漂沒。
當知是人未出生死，其身香潔，如優缽羅，人中香象。
龍王、力士、摩醯首羅，所不能及。
［按］此觀成後，又加以九想觀，則一片淫心，自然冰釋。
新死想┐ ┌正直仰卧陰寒徹骨 ┌────┐ 青瘀想│ │遍體肌膚轉成青紫 │想到此身│ ┌─┐ 膿血想│ │五髒消糜盡成膿血 │結局，将│ │九│ 绛汁想│ │七竅之中流出臭水 │來畢竟如│ │想│ 蟲啖想├但見┤處處鑽齧臭不可近 │斯，試問│ │觀│ 筋纏想│ │肉已鑽空惟存筋骨 │一片淫心│ └─┘ 骨散想│ │筋複爛完骨散在地 │淡否？ │ 燒焦想│ │被火燒焦形狀可惡 └────┘ 枯骨想┘ └日暴雨侵僅見枯骨 ┌常慮彼殺 │夫婦不睦 ┌─┐ │惡增善減 │邪│ │妻子孤寡 │淫│ │财産日耗 │十│ │惡事被疑 │罪│ │親友诽謗 └─┘ │廣結怨家 │死入地獄 └妻不貞良 ┌──┐ ┌──┐ │不邪│ ┌多人稱譽 │不邪│ ┌一名貞潔 │淫者│ │不畏縣官 │淫者│ │二名無欲 │能增│ │身得安隐 │得五│ │三名淨潔 │五種│ │死生天上 │善神│ │四名無染 │福德│ └究竟得道 │侍衛│ └五名蕩滌 └──┘ └──┘ “勿唆人之争訟” ［發明］争與訟有别。
争者，僅形之于口角。
訟，則直見之于詞狀矣。
從來善鬥者必死，好訟者必亡。
一經失足，身家蕩盡，如蛾赴火，欲悔無由。
究其所以緻此者，大抵非因田房起見，即為鬥毆興波。
為田房者，無不愛惜錢财，豈知一經對簿，必緻費盡錢财。
為鬥毆者，無不欲顧體面，豈知一跪公庭，翻成削盡體面。
彼訟而敗者，固已爛額焦頭。
即訟而勝者，亦複驚心喪魄。
與其身亡家破，始悔橫逆之當容，何如理谕情饒，先絕公門之片紙。
忍耐者方為智士，唆人者豈是良民。
唆人争訟者，非欲蚌鹬相持，從中取利。
即是私仇公報，借刀殺人耳。
究竟風息浪平，灼見此中之構鬥。
豈不枉為小人，自傷陰德乎？ 下附征事（三則） 累世未訟（《師古編》） 唐雷孚，賦性仁慈，與物無忤。
自先祖樞，以忠厚傳家，至孚，凡十一世，未嘗訟人于官。
後孚登進士，居官清白，位至太子太師。
人以為積善之報。
［按］未克有容，先學忍耐。
忍耐之久，度量自能寬和。
昔謝逑，性惡詞訟。
鄰有侵其地者，或勸其訴之官，逑笑曰：“彼占得地耳，安能占得天？”遂不與較。
量小者烏足語此？ 見機免禍（《彙纂功過格》） 和州某村，有居民，養鵝百隻。
一日因食其鄰稻，被其擊死至五十餘隻。
民妻見之，始亦甚怒，忽轉念曰：“設或成訟，力不能勝，必欲勝之，所費甚多。
且我夫已醉卧，倘或聞之，必起相毆，禍且不測，不如忍耐。
”立命以鵝腌之。
次早，鄰人忽自暴死。
其夫醉醒，知之，乃雲：“設昨日早使我知，我必乘醉去毆，今日破家必矣。
” ［按］人于忿怒之時，忽作退一步想，便可保全身家性命，消釋煩惱怨家。
觀于民妻之一忍，所全不既多乎？昔範文正公雲：“心中忿怒不如休，何須經縣又經州？縱然費盡千般計，赢得貓來輸去牛。
” 貴子忽夭（《感應篇》） 蘇州府吏何應元，生子名紳。
方四歲，至外祖家，路經淩家山。
至更餘，忽見人馬燈火來，遇兒至，即驚避曰：“何爺在此，當避之。
”于是人馬燈火，俱從他道去。
乳母回，述其事，應元以子必貴。
年十七，忽雙瞽。
應元恚甚，聞直塘有道士能招神，因叩之。
神附乩雲：“汝子應得科第，隻因汝作吏時，受人之賄，曾造款單陷數人于獄，天絕爾嗣，此子将生有德之家矣。
”未幾，紳果死。
［按］與我有緣，方為子孫，有緣之中，賢愚畢備，存乎人之自招耳。
赫赫貴胄，竟以一款單殺之，可哀也已。
“勿壞人之名利” ［發明］名者，立身之具。
利者，衣食之源。
求之甚難，壞之甚易。
于欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？ 逆風揚灰，往往先污其體，仰口唾人，有時反堕于面，理勢固爾。
是故壞人之名者，顯然損自己之品望。
壞人之利者，隐然消自己之福緣。
下附征事（一則） 入闱償業（闱中共見） 合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。
有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。
許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。
比案發，而此友竟置六等。
其人自念名利兩失，遂缢而死，妻亦抑郁病故。
至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在号房内，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，系在頸内，自懸其身于号口。
頸中隻有一線，而兩足已離地尺許，舌随吐出。
号軍急禀監臨，時監臨者，為總憲傅公，敕号軍速解救蘇。
許乃發狂作鬼語，因備述昔年得财誤事颠末。
俟門開，拔歸寓所，未幾，複于寓所缢死。
〖闱，科舉時代的考場。
〗 ［按］一線而懸一人，豈複理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。
乃知業果到來，報應誠有不可思議者。
推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。
而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相随也。
豈不益信？〖木槍之報，釋迦牟尼佛十宿緣之一。
佛往昔為部主商客，入海取寶，後遇水漲争船，與另一部主格戰，刺穿其腳而緻彼命終。
以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣故，于乞食時受木槍刺腳之報，見《興起行經》。
〗 “勿壞人之名利” ［發明］名者，立身之具。
利者，衣食之源。
求之甚難，壞之甚易。
于欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？ 逆風揚灰，往往先污其體，仰口唾人，有時反堕于面，理勢固爾。
是故壞人之名者，顯然損自己之品望。
壞人之利者，隐然消自己之福緣。
下附征事（一則） 入闱償業（闱中共見） 合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。
有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。
許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。
比案發，而此友竟置六等。
其人自念名利兩失，遂缢而死，妻亦抑郁病故。
至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在号房内，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，系在頸内，自懸其身于号口。
頸中隻有一線，而兩足已離地尺許，舌随吐出。
号軍急禀監臨，時監臨者，為總憲傅公，敕号軍速解救蘇。
許乃發狂作鬼語，因備述昔年得财誤事颠末。
俟門開，拔歸寓所，未幾，複于寓所缢死。
〖闱，科舉時代的考場。
〗 ［按］一線而懸一人，豈複理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。
乃知業果到來，報應誠有不可思議者。
推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。
而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相随也。
豈不益信？〖木槍之報，釋迦牟尼佛十宿緣之一。
佛往昔為部主商客，入海取寶，後遇水漲争船，與另一部主格戰，刺穿其腳而緻彼命終。
以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣故，于乞食時受木槍刺腳之報，見《興起行經》。
〗 “勿破人之婚姻” ［發明］男家曰婚，女家曰姻。
婚者，取昏夜之義，言此禮但當昏夜行之，不可施之于白晝也，有慚愧之意焉。
姻者，取因人之義，言當因人以敦倫理，因人以為榮枯也，有從夫之意焉。
婚姻之事，兩姓合好，以之上承宗緒，下啟後昆，中洽親屬，因緣非小。
大抵此事，皆定于宿生，非獨自己不能主，即兩家父母，亦不能主。
從善緣而來者，其和好之念，不遂不休。
從惡緣而來者，其毒害之情，不結不止。
固非人力之所可破也。
要其所以欲破者，不是出于挾仇，即是起于嫉妒。
無論破于未成之先，或破于既成之後，其罪一而已矣。
有意破人，固是不可。
然而相女配夫，相夫配女，則又不可不慎。
或年齒懸殊，難必齊眉偕老，或賤良各别，并非戶對門當，是亦未可草率。
至于室家之貧富，相貌之妍媸，則非所當計矣。
下附征事（兩則） 得書改過（《孫侍郎記事》） 侍郎孫公，初名洪。
少時與一窗友，共遊太學，相訂兩家音信至，各無隐匿。
一日窗友得家書，秘不示孫。
诘之，乃雲：“書中偶有一語，恐敗兄之意興耳。
”固索之，乃出其父手書雲：“昨夢至一官舍，依稀見過登科錄，汝與孫洪，皆列名籍内。
但孫兄名下，有一行朱字雲：某年月日，為某姓人寫一離書，因被天譴，削去其籍。
”孫遂愕然。
友問：“果有其事乎？”孫曰：“此近日事也。
弟在某州，适見翁媪兩人，相诟求離，無人代筆，倩〖請人做某事〗餘屬稿耳，初無他意。
”友曰：“夢境恍惚，未足介意。
況才學如君，何投不利？”及就試，友果高捷，而孫已下第，方信前夢不誣。
孫因怏怏，友曰：“勸君勿憂，待弟西歸，仍為合之，何如？”因問翁媪裡居姓氏，尋至其所，夫婦俱未有偶，乃為具道前事，置酒合之如初，随馳書報孫，孫不勝感悅。
其後孫以太學内舍生，免省試，曆跻膴仕〖膴（wǔ）仕，厚祿高官〗，屢典大郡。
所至遇有離婚之事，辄為宛轉調護，多所曲全。
［按］宋末，臨川王某，妻梁氏，被元兵掠去，不屈而死。
越數年，夫謀更娶，議辄不諧。
夜夢故妻曰：“吾已生某家，今十歲矣，七年後當為汝妻。
”明日遣人迹之，果然，乃以禮緻聘，一言而合。
然則夫婦因緣，其容輕破乎？ 離書現果（《勸懲錄》） 順治戊戌科會試，點名時，有浙江孝廉某〖孝廉，即舉人〗，筆中搜出離婚書稿。
監臨大怒，杖而枷之，革去舉人。
叩其故，乃其窗友欲得某人之妻為妾，孝廉為彼畫策。
先誣之以惡名，令其夫怒，欲出妻，然後從中說合。
代其寫就婚書，誤将其稿塞入筆中也。
［按］甚矣！天條之最惡破人婚姻也。
無論既婚之後，不可輕言離異。
即未婚之前，如或已定，亦不可變更。
昔昆邑有一舊姓，貧而無子，止生一女。
薪水之計，皆其義仆周給，曆有年月。
家主深感其惠，還其券而優禮之。
而義仆适有一子，聰秀，主人欲與結婚，固辭不敢，強而後從，彼此甚相得。
未幾，主人夫婦皆死，撫其女為養媳。
逾年，主人之宗族，以良賤不婚為名，索詐不已，至于成訟，官斷離異。
義仆竟以此破家。
族人不能養其女，女卒以窮餓抑郁死。
女死未幾，附于族人之身，曆道其故。
凡同謀者數人，皆得暴疾，相繼而亡。
“勿因私仇，使人兄弟不和” ［發明］兄弟與我乃分形同氣之人，雖有長幼，皆受父母恩勤鞠育。
苟其不和，即是得罪父母。
若使人不和，即是使人得罪父母。
繼庶兄弟，雖有大小，總是與我同父連枝。
與之不和，便是薄待骨肉。
若使人不和，便是使人薄待骨肉。
宗族兄弟，雖有親疏，皆受祖宗蔭庇栽培。
與之不和，分明輕慢祖先。
若使人不和，分明使人輕慢祖先。
故知私仇之報複甚小，不和之贻害甚大。
人若真能孝友，方将自愛其兄弟，以及人之兄弟。
豈忍以私仇之故，而使其不友于弟，弗恭厥兄乎？ 下附征事（一則） 邑神示罰（其親面述） 嘉定張某，有兄弟二人，分産之時，兄應還弟銀一十幾兩，而兄以他項支吾，意欲負之。
弟貧且樸，争之不得，乃質之于先所經手之嫡叔。
伊叔以兄富且能，反左袒之。
弟忿，乃于康熙丁醜年夏，為疏一通，焚于邑神之廟。
越五日，不見有感應，乃複為一通以奏之。
其明日，伊叔死，伊兄死，己亦随死，俱追至城隍廟。
神責曰：“汝三人俱未合死，追汝等來者，為一詞狀，欲審明耳。
”顧其兄曰：“汝實該還弟銀十五兩七錢，奈何圖賴？責三十闆。
”又顧其弟曰：“此種事，何不訴于陽官，而亵渎陰府？責二十五闆。
”又顧其叔曰：“汝為叔父，何不從公剖斷，乃媚富欺貧，使汝幼侄結訟至此？亦責十闆。
”審訖發回，而三人已瞑去大半日矣，皆呼腿上甚痛。
視其坐處，皆發青紫色，各卧十餘日而後起。
［按］伊叔于幼侄，本無私仇，特緣勢利耳，豈知冥中細賬，代其登記，如此精詳乎？故陽世有冤抑，陰司無枉濫。
陽世能通情，陰司但執法。
陽世問官，不過就現在剖斷。
陰司論事，直欲将前世乘除。
人若遇冤枉事，譬之于前世，則忿心自釋。
猶記壬戌年，餘聞嘉定南翔鎮陸宸求家一事。
乃至鬼在冥途，亦憑文牒來往，不能擅渡關津。
其年，宸求之侄婦病，有鬼附之，自稱：“徽州婺源人，在江北販魚蛋，被其行家盡欠其銀，赀本俱喪，憤恨而死，随訴冥司。
冥官謂此事特還報耳，不必訴也。
乃以冊籍一本示餘，盡是餘前生所欠彼物，因而怒心頓息。
冥官給我一憑帖，令我還家。
頃我道經于此，被汝家小婢，以穢水潑出，污損我憑，難以歸矣，可速給還。
”宸求謂：“憑是冥間之物，我何能為？宜再到給憑之所，乞其重給，乃可得耳。
”鬼雲：“我已到此地，前有城堡，後有關驿，欲去不能。
”宸求曰：“然則奈何？”鬼雲：“此地某鄉有某人，作來可用。
”陸即遣使請來，乃一老人也，告以故，老人亦未谙憑式。
又問一道士，乃能寫就，并設肴果祭之。
鬼得憑大喜，極其稱謝，囑家人急宜延醫調治。
鬼将出門，複入告曰：“汝家有二犬睡門首，可送我出。
”陸如言送之，鬼杳然竟去。
陸之侄婦，亦病愈矣。
誰謂陰陽異途，有二理乎？ “勿因小利，使人父子不睦” ［發明］父子之倫，重于手足。
兄弟阋（xì）牆，已成兇德。
父子乖異，更滅天倫。
假令他人于此，以利己之故，使我父子參商，骨肉嫌隙。
哀哀父母，顧似續而感傷〖似續，後代子孫〗。
濟濟兒孫，對庭除〖庭院〗而負疚。
于心何忍？于理何安？所以古來聖賢，老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
必使家家菽水承歡〖菽水，最平常的食品，常用作孝養父母之稱〗，戶戶高堂〖指父母〗具慶。
而後吾事親之心方慰，而後吾教子之念方安。
不然，彼此反觀，其為不孝不慈也大矣！ 不睦之故，亦有多端。
非因語言鬥構，即因财帛交關。
非為前後父母〖即繼父、繼母〗，有偏憎偏愛之私。
即為嫡庶弟兄，起為厚為薄之見。
要其歸之于利，則一而已。
所謂“小”者，非必锱铢之謂也。
縱使家舍田園，較諸父子不睦，則亦小矣。
若以文害辭，恐違帝君垂訓之意。
下附征事（一則） 誘子傾家（《丹桂籍》） 富人有徐池者，與徐八居址相近，見其房屋壯麗，百計圖之。
八初無售意，池乃設計，誘其子以賭博，遂至廢家，卒賣其屋于池。
徐八大恨，于是父子不睦，憤悶而死。
未幾，池之三子五孫，皆得重病。
夢其祖曰：“禍将至矣。
汝憶前日得屋之故乎？此徐八為祟也，彼将訟汝于冥司矣。
”池懼，禱于邑神。
方入廟時，見一丐者作驚駭狀，或問故，乃私告曰：“昨夜偶卧殿上，見有人手執訴詞，訟徐池以誘子蕩産者。
不意徐池适來祭禱，是以異耳。
”池聞而益懼，不逾年，而池病不起，死亡殆盡。
［按］以觊觎房屋之故，遂至設謀陷害，壞人子弟，離人骨肉，必使其傾家蕩産而後已，其心可謂險矣。
昔江右趙尚書，與省元常某為鄰。
常有美園，趙因設計求之。
常乃為詩一律，并書券送之，曰：“乾坤到處是吾亭，機械從來未必真。
覆雨翻雲成底事，清風明月冷看人。
蘭亭禊（xì）事今非晉，洞口桃花也笑秦。
園是主人身是客，問君還有幾年春？”趙得詩，歸券弗受。
較之徐池，可謂早知覺悟，轉禍為福矣。
“勿倚權勢而辱善良” ［發明］權勢所在，烜（xuǎn）赫固易，衰敗亦易。
當其烜赫之時，則伺候者盈門，趨附者如市，偶發一言，無不奉命。
及至衰敗之候，則親附者皆去，受恩者如仇，剖心相示，置若罔聞。
同此一人，而炎涼異态，自古皆然。
故知自己有權勢，尚不可恃，況倚人之權勢乎？況又倚人之權勢而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也。
且複倚人之權勢而辱之，罪之罪也。
貴有貴之權勢，富有富之權勢，官有官之權勢，吏有吏之權勢。
權勢不同，而倚之者則同。
可以倚之，即可以辱之矣。
善者，反于惡之謂。
良者，别于賤之稱。
善與良，皆處無可辱之地，皆存不屑辱之心。
此而必以權勢辱之，視夫淩辱庸流之輩者，又有異矣。
下附征事（三則） 希旨誣良（《冥祥記》） 梁曲阿人宏某，家赀巨富。
往湘州販木，經營數年，始購得巨木數筏，皆長五十餘丈，世所罕有。
時武帝欲為文皇帝陵上建寺，欲購名材。
而宏氏之木，适運至南津。
南津尉孟少卿，希朝廷旨〖希旨，曲意逢迎上意〗，妄思擢用。
乃搜取宏氏所赍衣服财物，誣為劫取，又雲造作過制，非商賈所宜。
遂沒其木筏入官，處以重典。
宏某臨刑之日，命妻子多具黃紙筆墨于棺中，又書少卿姓名數十，吞之。
方過一月，少卿忽見宏某來索命，初猶捍避，以後但言乞恩，嘔血而死。
凡諸獄官，及主書舍人，預此獄事者，幾月之内，相繼夭亡。
皇基寺營構方訖，随遭天火，柱木之埋在地下者，皆化成灰，無有留餘。
［按］甚矣，末劫之福德漸減，貨物漸低也。
自梁至今，不過千餘年耳，此時求深山中二十餘丈之木，已不可得，況五十丈乎？總是人愈貧，則财木之遭斧斤也愈急，矧（shěn）又加以地力之漸薄乎。
隋唐以前，稻禾之穗，皆長盈尺，而菜果之甘美，花卉之香豔者，漸漸今不如昔。
嗟乎！此種事理，措大有所不知，即或告之，又誰信之？ 仆犬證贓（《彙纂功過格》） 柳勝，字平之，卯金鄉人也，濫膺仕籍，武斷鄉曲，性貪惡，苟可得财，雖親戚弗顧。
适有殷述慶，莅茲土，兩人同惡相濟，得镪中分〖镪（qiǎng），成串的錢〗。
遭其毒者，無不哭訴于神。
未半載，柳勝暴死，死時七竅流血。
不數日，述慶亦以惡疾暴亡，入斂偶遲，遍體蟲出。
勝一老仆，忽與一家犬同日斃。
越一宿，老仆蹶然坐起，告妻子曰：“吾适至冥間，見王者坐殿上，吏卒傳命甚嚴。
階下押二人至，即主人與殷某也，榜拷笞掠，不忍聞見。
又敕吏取一簿至，即記吾為主人領錢之數，而黑犬則又常随我出以領錢者也，故并勾吾與犬以為證。
俄而殿上呼曰：‘柳勝、殷述慶，押入地獄，不以赦原。
’特放我還陽者，蓋欲藉我以宣示世人耳。
” ［按］殷令當權，已是播惡于衆，況複加以助纣為虐者乎。
泥犁之報，固難免矣。
因辱緻斃（談公濟述） 昆山甪（lù）直鎮邱孟華，其甥為鄒壽，家庭不睦。
孟華曰：“不如以官法從事，或可辱之。
”遂囑其子聖時，以名帖送當事，受杖公庭。
壽與聖時為表兄弟，見其用官勢以辱之，大恨，遂發狂疾，後複缢死。
越三年，聖時得疾，百藥不效。
忽鄒壽附于身，備述前事，且言欲以刀刺聖時。
親戚視其脅下，果若有傷。
因慰之曰：“汝今已死，不可複生，盍若以忏力度汝？”鬼曰：“事已發東嶽，餘亦無可奈何。
即日審矣，必同汝去也。
”不逾日而卒。
［按］此康熙丙子年八月二十三日也，餘複以此事，訪諸其親友，與談姓之言同。
“勿恃富豪而欺窮困” ［發明］富豪、窮困，各有因緣。
雖其所以緻此者，皆由宿生自己之故。
然就現在境遇，則苦樂天淵矣。
人處富豪之地，宜常存忠厚之心，危懼之想，兢兢自持，每事哀憐窮困，方增自己之福。
若因其可欺，從而屈抑之，驅使之，淩虐之，或以巧計籠絡之，或以重息盤折之，則此中不可問矣。
況赀财田産，反覆去來，今日荒煙蔓草，即當年之舞榭歌樓，安在富豪之不轉為窮困乎？則何如早存厚道之為愈乎？ 富豪之人，本欲長據富豪之境，惜乎反種窮困之因。
其患隻在不知因果，忘卻本來耳。
《譬喻經》雲：“智者思惟财物，不可久保。
譬如失火之家，智者明知火勢，火未至時，急出财物。
舍雖燒盡，财寶全在，更修屋宅，廣開利業。
智人植福，勤修布施，亦複如是。
愚惑之人，但知惜念，匆匆營救，不量火勢，蕩然滅盡，屋既不救，财複喪失。
悭吝之人，亦複如是。
”乃知不欺窮困，正所以善保其富豪也。
下附征事（兩則） 不欺窮困（《感應篇注證》） 麻城縣一缙紳，積赀千金，将贖二十年前所賣之産。
子方十二歲，知之，問父：“得吾之産者共幾家？”父曰：“約二十餘家。
”又問：“彼家得業後，所費幾何？”父複以中席雜費告之。
子乃徐言曰：“如是贖來，彼家吃虧甚矣。
縱使贖歸，必傷陰德。
且吾有銀，何患無田，必欲争取二十餘家養命之産也？況小家之置産也難，吾家之得田也易。
縱使彼家，即以原銀置田，畝數隻存一半。
矧銀錢到手，易于花費乎？”父默然良久，乃雲：“吾兒所言甚是有理，但墓旁之田一十八畝，定當取贖，以供祭掃，餘則不必矣。
”子曰：“審如是，當以時價平買，不必向之言取贖。
”父亦從之。
由是鄉人感激，常在猛将小祠中禱祝。
後其子十八歲，即聯捷，以部司擢嚴州守。
一日騎馬過橋，馬躍渡河，忽見空中猛将手扶，端坐橋旁，方悟向來鄉人禱祝所感。
後享年至八旬有餘。
［按］按契贖田，其理甚正，似亦無損于人。
乃以如此弱齡，而能推見至隐乃爾，宜其神人交敬，福壽兼隆也。
動人恻隐（《功過格》） 衡湘梅公，初為固安令。
一日有内監，饋公豚蹄，乞為追負。
公烹蹄，召内監飲，并呼負債者至前，诃之，其人訴以貧。
公叱曰：“貴人債，敢以貧辭乎？今日必償，少遲，死杖下矣。
”負者泣而去，内監意似恻然。
公複呼來，頻蹙曰：“吾固知汝貧，然則無可奈何，亟賣爾妻與子，持錢來。
但吾為民父母，何忍使汝骨肉驟離？姑寬一日，歸與妻子訣别，此生不得相見矣。
”負者不覺大恸。
公泣，内監亦泣，辭不願償，遂毀其券。
後公至侍郎，功名特顯。
［按］既不徇内監之囑托，複不傷内監之情面，使一片貪暴之心，潛移默化者，其機止在動其不忍之良耳。
“善人則親近之，助德行于身心；惡人則遠避之，杜災殃于眉睫。
” ［發明］善人惡人，分明吉兇二路。
言乎氣味，判若薰（xūn）〖香草〗莸（yóu）〖臭草〗。
言乎品類，勢同枭鳳。
故曰：“近朱則赤，近墨則黑。
”自然之理也。
善人所修者德行，親之近之，便有熏陶漸染之功。
惡人所釀者災殃，遠之避之，自無朋比牽連之禍。
自天子以至庶人，未有不以親賢遠奸，為第一要務。
良由觀感贊助之力，默移人之性情者居多耳。
善人非必時時行善，然動靜雲為，較之惡自遠矣。
惡人非必事事為惡，然語默作止，較之善自遠矣。
且如吾欲作一善事，濟一貧人，放一生命。
善人見之，必多方贊成，以為此舉必不容已。
惡人見之，必無數阻抑，以為此事極其迂闊。
言之者既已諄諄，聽之者能無躍躍？吾知随之轉移者多矣。
孟母教子，必欲三遷，惡其習也。
聖賢尚爾，何況庸人？豈惟人類，即異類亦然。
昔華氏國有一白象，能滅怨敵，人若犯罪，彼國令象踏死。
其後象廄為火所燒，移象近寺。
象聞比丘誦《法句經》，至“為善生天，為惡入淵”之句，象忽悚立，若有覺悟。
後付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏殺。
王知其故，移象至屠肆之處，象見屠殺，惡心複熾。
然則見聞所系，顧不重哉？ 見善人，不獨自己當親近，即教其子弟，亦當親近。
豈惟教其子弟親近，凡系一切親戚知交，可以與之一談者，皆當教其親近。
見惡人，不獨自己當遠避，即教其子弟亦當遠避。
又豈惟教其子弟遠避，凡系一切親戚知交，苟能進以忠言者，皆當教其遠避。
何則？善惡兩途，不容并立。
人若不近君子，必近小人。
由善入惡甚易，改惡從善甚難。
每見裡巷小民，群居終日，言不及義。
有以酗酒撒潑，而緻破家亡身者。
有以好勇鬥狠，而緻破家亡身者。
更有溺于賭博，耽于聲色，而緻破家亡身者。
此中招災釀禍，舉目皆是。
原其弊，始于二三知己，一時高興，轉相效學而然，初不料其禍之遂至于此也。
假令以親近匪類之心，親近善類，以結交匪類之财，結交善類，則其進德修業，轉禍為福，正未有艾。
夫何計不出此，乃以父母妻子甚愛之身家，不思慎于保守，徒供匪類之喪敗，良可痛惜！則與其悔之于後，不若慎之于始矣。
下附征事（三則） 執贽十往（見本傳） 宋馬伸，字時中，弱冠登第。
崇甯中，禁元祐學術〖元祐學術，指司馬光等人的儒家治國主張〗，其黨為諸路學使，專糾其事。
程門宿學老儒，皆懼而解散。
〖據《伊川先生年譜》，崇甯二年，程頤因黨争及著書遭貶，其著作被禁毀，門下學人被逐，複錄入黨籍。
程頤于是遷居龍門之南，止四方學子曰：“尊所聞，行所知可矣，不必及吾門也。
”〗時伸自吏部，求官西京〖洛陽〗法曹，銳然往依。
先生恐其累彼也，卻之。
伸執贽十往〖贽（zhì），古時初次拜見長輩所送的禮物〗，禮益恭，且曰：“使伸得聞道，即死何憾？況未必死乎。
”自此出入三年，凡公暇，雖風雨必赴。
同僚或以非語中之，公悍然不顧，多所進益。
［按］是時群議惶惑，同人懼其及禍。
伸遂欲棄官往投，人皆聞而壯之，以為有志于學，其為德業之助何如。
遇惡不校（婁東人述） 太倉詞林王憲尹，諱吉武，康熙壬子秋，甫登賢書，夜從遠道歸，将近裡門。
忽有酗酒無賴，遇之于道，執而問曰：“爾是何人？”持刀欲斫之。
王斂容曰：“吾是王某，即新科中式者。
”其人曰：“吾正欲殺新科王某耳！”犯之益力。
賴鄰裡狂奔扶救，得脫。
歸至家，不與家中言其事。
明日，無賴酒醒，惶恐懼罪，以為必聞之官，将置于法，急同鄰裡數人，踵門請罪。
先生閉戶卻之，以為吾昨夜并無其事。
此輩不知所出，惘然而退。
［按］有德者必能有容，以其涵養之粹也。
有福者始能有忍，以其度量之宏也。
夫以少年得意之人，猝遇暴逆于暮夜欲歸之際，不惟不與之校，并不露于家庭之内。
是非特見惡人而遠避，且并忘遠避之見矣。
黨惡殺身（昆山共知） 昆山甫裡鎮馬繼，自恃拳棒，結拜兄弟數人，日事杯酒。
鄰近有賈人，家本饒裕，二子誤入其黨。
一日，馬見客人鐘聰，在鎮收錢數百千，欲劫之，邀其黨同行，二子不知其故。
舟過蓮花墩，尾客船，數人從後鈎住，盡劫其錢。
鐘客登岸号呼，近岸鄉民，四起逐之。
适遇捕盜船到，協力擒拿，無一免者。
馬繼等先後死獄中，止存陳貴、顧祖、朱二，于康熙十一年七月，枭斬半山橋上。
賈人二子，有口難辯，竟陷大辟〖死刑〗。
［按］又有一人，受人所贈之衣，不知其為盜也。
後失衣者，執以聞官，竟斃于獄。
然則見惡者，可不凜然知懼乎？ “常須隐惡揚善” ［發明］奸人早作夜思，不遺餘力者，惡之實。
而其消沮閉藏，惟恐人知者，惡之名。
惡而不隐，勢必轉相傳播，無地自容。
先哲有雲：“聞人有過，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言。
”大哉！仁人君子之論也。
彼輕薄庸流，往往喜聞人過，慣以傳述之詞，據為确實之論，甚至粉飾增添，喪人名節。
其有不顯遭人禍，陰受天誅者，幾希矣。
惡之在細行者，固當隐。
惡之在大節者，尤當隐。
惡之在男子者，固宜隐。
惡之在婦女者，尤宜隐。
惡之在自身者，固不容不隐。
惡之在祖先者，尤不容不隐。
總是惡名愈大，則吾隐之之功愈大。
其無志隐惡者，皆其無福隐惡者也。
孔子論益者之樂，必曰：“樂道人之善。
”道之雲者，即揚之謂也。
善言善行，人之所難。
苟有一德，人即傳播，則善者益進于善，此即“與人為善”之意也。
是故善在聖賢，可以鼓勵風俗。
善在鄉黨，可以式化頑愚。
其機全在揄揚贊歎，不沒人善之心而已。
“善”字，所該甚廣，當兼言行大小、遠近聞見而言。
“揚”字，所該亦廣，兼筆舌勸化、自作教他而言。
下附征事（三則） 宿世口業（《發覺淨心經》） 佛在祇洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所，五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣。
佛言：汝于拘留孫佛時（賢劫千佛中第一尊佛），出家學道，道心減滅。
其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬。
汝于是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根。
以是因緣，堕于四種地獄中，若幹萬歲。
後得為人，五百世中，生盲無目，愚癡無智，常為人之所鄙賤。
汝等将來命終後，于五百歲正法滅時，尚當生于惡國惡人之處，為下賤之人，被他诽謗，迷失本心。
過是五百歲，然後滅盡一切業障，得生于阿彌陀佛國，極樂世界。
時彼如來，方授汝菩提之記。
［按］毀謗三寶，撥無因果，與弑父、弑母、弑阿羅漢等，同為第一等重罪。
以其斷人善根，障人慧眼也。
世俗見人齋供僧尼，未有不發阻撓之言。
蓋有二故：一則資性刻薄，以譏評讪笑為才幹故；一則昧于三世，不知三寶為大福田故。
口業餘報（《雜寶藏經》） 罽（jì）賓國有一羅漢，名為離越，山中坐禅，有人失牛，尋蹤而至。
時值離越煮草染衣，其衣自然變作牛皮，染汁自然變作牛血，所煮草自然變作牛肉，所持缽盂變作牛頭。
牛主遂送官禁獄，在獄十二年，恒為獄
”阿難白佛：“此女實好，何以言醜？”佛言：“人眼不視色，是為好眼；不聽邪聲，是為好耳；舌不貪味，是為好口；身不著細滑，是為好身；手不盜他财，是為好手。
今此女眼視色、耳聽音、鼻嗅香、身著細滑、手喜盜财，如此數者，皆不好也。
” ［按］此即貴德不貴色之意也。
重在于德，則為姜嫄、後妃。
重在于色，則為妲己、褒姒。
邪正之間，興亡立判。
人是革囊（《出曜經》） 拘睒（shǎn）彌國有摩因提，生女端正，将詣佛所，願給箕帚。
佛言：“汝以女為好耶？”曰：“從頭至足，周旋觀之，無不好也。
”佛言：“惑哉肉眼！吾觀從頭至足，無一好也。
汝見頭上有發，發但是毛，象馬之尾，亦皆爾也。
發下有髑髅，髑髅是骨，屠家豬頭，其骨亦爾。
頭中有腦，腦者如泥，臊臭逆鼻，下之著地，莫能蹈者。
目者是池，決之純汁。
鼻中有涕，口但有唾。
腹藏肝肺，皆爾腥臊。
腸胃膀胱，但盛屎尿。
四肢手足，骨骨相拄，筋攣皮縮，但恃氣息，以動作之。
譬如木人，機關作之，作之既訖，解剝其體，節節相離，首足狼籍。
人亦如是，好在何處？” ［按］穢哉肉軀也！肉軀之内，諸蟲彙聚。
據内典雲，人自出胎後，體中即生極微細蟲，為凡目所不見者，共有八十種。
此外大而可見者，惟胃中蟲耳。
世人所食之物，自喉入胃，其蟲歡喜，在内低昂屈曲，飲食方消。
濕者歸于膀胱，渣滓歸于大腸，臭穢難近。
今以堂堂丈夫，偏欲于臭穢難近之處，用盡心機，多方留戀，是誠何心？《大寶積經》雲：菩薩觀諸衆生，耽嗜淫欲，便作是念：“此等衆生，曾處母胎，卧息停止，生由産門，如何無恥，共行斯事？”嗟乎！不思則已，思之誠可愧也。
男根不淨（《禅秘要經》） 經雲：男子周身四百四脈，皆從眼根布散，流注諸腸。
生髒之下，熟髒之上，于其兩邊，盛青色膿，如野豬精，臭惡難近。
至陰藏處，分為三支，如芭蕉葉紋，有一千二百脈。
一一脈中，皆有風蟲，細于秋毫。
風蟲之外，有筋色蟲七萬八千，圍繞如環。
眼觸于色，風動于心，心根一動，四百四脈皆動，八萬戶蟲一時張口，眼出諸淚，其色青白，化成為精，從男根出。
［按］佛告優填王：世有淫夫，恒想睹女，為欲所使，如奴畏主。
貪樂女色，不計九孔惡露之臭穢。
注心在淫，吮其涕唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲奴。
女根不淨（《禅秘要經》） 又雲：若有衆生，貪淫風動，晝夜思欲。
如救頭燃，當疾治之。
治之之法，當先觀子髒。
子髒者，在生髒之下，熟髒之上，有九十九重膜，如死豬胞，滿盛惡露，形如馬腸，上圓下尖，直至産門。
中有一千九百細節，如芭蕉紋，八萬戶蟲，周匝圍繞。
人飲水時，散布四百四脈，諸蟲食之，即吐敗膿，其色如血。
複有細蟲，遊戲其内。
積之一月，無可容受，所以女人必有經水。
［按］邪淫之人，往往愛觀女色，吾正惜其觀之不親切耳。
苟能親切，洞然窺見底裡，彼必有不欲觀者矣！ 引經策發（同前） 佛告阿難：若有四衆，著慚愧衣，服慚愧藥，欲求解脫者，當學此法，如飲甘露。
想前子髒，乃至女根，及男子身内諸蟲，張口豎耳，瞋目吐膿。
靜氣數息，一一觀之，如掌上螺紋，閉目開目，了了皆見。
此觀成已，欲火自息。
縱見天子、天女，猶如癞人。
自身他身，乃至盡欲界衆生，亦複如是。
若服此藥，是大丈夫、天人之師，不為愛恩大河之所漂沒。
當知是人未出生死，其身香潔，如優缽羅，人中香象。
龍王、力士、摩醯首羅，所不能及。
［按］此觀成後，又加以九想觀，則一片淫心，自然冰釋。
新死想┐ ┌正直仰卧陰寒徹骨 ┌────┐ 青瘀想│ │遍體肌膚轉成青紫 │想到此身│ ┌─┐ 膿血想│ │五髒消糜盡成膿血 │結局，将│ │九│ 绛汁想│ │七竅之中流出臭水 │來畢竟如│ │想│ 蟲啖想├但見┤處處鑽齧臭不可近 │斯，試問│ │觀│ 筋纏想│ │肉已鑽空惟存筋骨 │一片淫心│ └─┘ 骨散想│ │筋複爛完骨散在地 │淡否？ │ 燒焦想│ │被火燒焦形狀可惡 └────┘ 枯骨想┘ └日暴雨侵僅見枯骨 ┌常慮彼殺 │夫婦不睦 ┌─┐ │惡增善減 │邪│ │妻子孤寡 │淫│ │财産日耗 │十│ │惡事被疑 │罪│ │親友诽謗 └─┘ │廣結怨家 │死入地獄 └妻不貞良 ┌──┐ ┌──┐ │不邪│ ┌多人稱譽 │不邪│ ┌一名貞潔 │淫者│ │不畏縣官 │淫者│ │二名無欲 │能增│ │身得安隐 │得五│ │三名淨潔 │五種│ │死生天上 │善神│ │四名無染 │福德│ └究竟得道 │侍衛│ └五名蕩滌 └──┘ └──┘ “勿唆人之争訟” ［發明］争與訟有别。
争者，僅形之于口角。
訟，則直見之于詞狀矣。
從來善鬥者必死，好訟者必亡。
一經失足，身家蕩盡，如蛾赴火，欲悔無由。
究其所以緻此者，大抵非因田房起見，即為鬥毆興波。
為田房者，無不愛惜錢财，豈知一經對簿，必緻費盡錢财。
為鬥毆者，無不欲顧體面，豈知一跪公庭，翻成削盡體面。
彼訟而敗者，固已爛額焦頭。
即訟而勝者，亦複驚心喪魄。
與其身亡家破，始悔橫逆之當容，何如理谕情饒，先絕公門之片紙。
忍耐者方為智士，唆人者豈是良民。
唆人争訟者，非欲蚌鹬相持，從中取利。
即是私仇公報，借刀殺人耳。
究竟風息浪平，灼見此中之構鬥。
豈不枉為小人，自傷陰德乎？ 下附征事（三則） 累世未訟（《師古編》） 唐雷孚，賦性仁慈，與物無忤。
自先祖樞，以忠厚傳家，至孚，凡十一世，未嘗訟人于官。
後孚登進士，居官清白，位至太子太師。
人以為積善之報。
［按］未克有容，先學忍耐。
忍耐之久，度量自能寬和。
昔謝逑，性惡詞訟。
鄰有侵其地者，或勸其訴之官，逑笑曰：“彼占得地耳，安能占得天？”遂不與較。
量小者烏足語此？ 見機免禍（《彙纂功過格》） 和州某村，有居民，養鵝百隻。
一日因食其鄰稻，被其擊死至五十餘隻。
民妻見之，始亦甚怒，忽轉念曰：“設或成訟，力不能勝，必欲勝之，所費甚多。
且我夫已醉卧，倘或聞之，必起相毆，禍且不測，不如忍耐。
”立命以鵝腌之。
次早，鄰人忽自暴死。
其夫醉醒，知之，乃雲：“設昨日早使我知，我必乘醉去毆，今日破家必矣。
” ［按］人于忿怒之時，忽作退一步想，便可保全身家性命，消釋煩惱怨家。
觀于民妻之一忍，所全不既多乎？昔範文正公雲：“心中忿怒不如休，何須經縣又經州？縱然費盡千般計，赢得貓來輸去牛。
” 貴子忽夭（《感應篇》） 蘇州府吏何應元，生子名紳。
方四歲，至外祖家，路經淩家山。
至更餘，忽見人馬燈火來，遇兒至，即驚避曰：“何爺在此，當避之。
”于是人馬燈火，俱從他道去。
乳母回，述其事，應元以子必貴。
年十七，忽雙瞽。
應元恚甚，聞直塘有道士能招神，因叩之。
神附乩雲：“汝子應得科第，隻因汝作吏時，受人之賄，曾造款單陷數人于獄，天絕爾嗣，此子将生有德之家矣。
”未幾，紳果死。
［按］與我有緣，方為子孫，有緣之中，賢愚畢備，存乎人之自招耳。
赫赫貴胄，竟以一款單殺之，可哀也已。
“勿壞人之名利” ［發明］名者，立身之具。
利者，衣食之源。
求之甚難，壞之甚易。
于欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？ 逆風揚灰，往往先污其體，仰口唾人，有時反堕于面，理勢固爾。
是故壞人之名者，顯然損自己之品望。
壞人之利者，隐然消自己之福緣。
下附征事（一則） 入闱償業（闱中共見） 合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。
有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。
許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。
比案發，而此友竟置六等。
其人自念名利兩失，遂缢而死，妻亦抑郁病故。
至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在号房内，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，系在頸内，自懸其身于号口。
頸中隻有一線，而兩足已離地尺許，舌随吐出。
号軍急禀監臨，時監臨者，為總憲傅公，敕号軍速解救蘇。
許乃發狂作鬼語，因備述昔年得财誤事颠末。
俟門開，拔歸寓所，未幾，複于寓所缢死。
〖闱，科舉時代的考場。
〗 ［按］一線而懸一人，豈複理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。
乃知業果到來，報應誠有不可思議者。
推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。
而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相随也。
豈不益信？〖木槍之報，釋迦牟尼佛十宿緣之一。
佛往昔為部主商客，入海取寶，後遇水漲争船，與另一部主格戰，刺穿其腳而緻彼命終。
以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣故，于乞食時受木槍刺腳之報，見《興起行經》。
〗 “勿壞人之名利” ［發明］名者，立身之具。
利者，衣食之源。
求之甚難，壞之甚易。
于欲壞之時，想到求者之辛苦，忍乎不忍？ 逆風揚灰，往往先污其體，仰口唾人，有時反堕于面，理勢固爾。
是故壞人之名者，顯然損自己之品望。
壞人之利者，隐然消自己之福緣。
下附征事（一則） 入闱償業（闱中共見） 合肥許某，望族也，其兄曾為某省學政。
有保等士子，勉措二百金，托許拔在三等。
許收金諾之，偶以多事遺忘，未與幹事。
比案發，而此友竟置六等。
其人自念名利兩失，遂缢而死，妻亦抑郁病故。
至康熙庚午，許某入場應試，自見其人立在号房内，頓發昏迷，自解考具上所結紅線，逐一接長，系在頸内，自懸其身于号口。
頸中隻有一線，而兩足已離地尺許，舌随吐出。
号軍急禀監臨，時監臨者，為總憲傅公，敕号軍速解救蘇。
許乃發狂作鬼語，因備述昔年得财誤事颠末。
俟門開，拔歸寓所，未幾，複于寓所缢死。
〖闱，科舉時代的考場。
〗 ［按］一線而懸一人，豈複理之所有？而許某之事，固已萬目共睹矣。
乃知業果到來，報應誠有不可思議者。
推而極之，末劫三小災到時，人觸草木，皆如利刃，盡遭其難。
而世尊受木槍之報，以尺許之木，能穿破大青石，而且處處相随也。
豈不益信？〖木槍之報，釋迦牟尼佛十宿緣之一。
佛往昔為部主商客，入海取寶，後遇水漲争船，與另一部主格戰，刺穿其腳而緻彼命終。
以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣故，于乞食時受木槍刺腳之報，見《興起行經》。
〗 “勿破人之婚姻” ［發明］男家曰婚，女家曰姻。
婚者，取昏夜之義，言此禮但當昏夜行之，不可施之于白晝也，有慚愧之意焉。
姻者，取因人之義，言當因人以敦倫理，因人以為榮枯也，有從夫之意焉。
婚姻之事，兩姓合好，以之上承宗緒，下啟後昆，中洽親屬，因緣非小。
大抵此事，皆定于宿生，非獨自己不能主，即兩家父母，亦不能主。
從善緣而來者，其和好之念，不遂不休。
從惡緣而來者，其毒害之情，不結不止。
固非人力之所可破也。
要其所以欲破者，不是出于挾仇，即是起于嫉妒。
無論破于未成之先，或破于既成之後，其罪一而已矣。
有意破人，固是不可。
然而相女配夫，相夫配女，則又不可不慎。
或年齒懸殊，難必齊眉偕老，或賤良各别，并非戶對門當，是亦未可草率。
至于室家之貧富，相貌之妍媸，則非所當計矣。
下附征事（兩則） 得書改過（《孫侍郎記事》） 侍郎孫公，初名洪。
少時與一窗友，共遊太學，相訂兩家音信至，各無隐匿。
一日窗友得家書，秘不示孫。
诘之，乃雲：“書中偶有一語，恐敗兄之意興耳。
”固索之，乃出其父手書雲：“昨夢至一官舍，依稀見過登科錄，汝與孫洪，皆列名籍内。
但孫兄名下，有一行朱字雲：某年月日，為某姓人寫一離書，因被天譴，削去其籍。
”孫遂愕然。
友問：“果有其事乎？”孫曰：“此近日事也。
弟在某州，适見翁媪兩人，相诟求離，無人代筆，倩〖請人做某事〗餘屬稿耳，初無他意。
”友曰：“夢境恍惚，未足介意。
況才學如君，何投不利？”及就試，友果高捷，而孫已下第，方信前夢不誣。
孫因怏怏，友曰：“勸君勿憂，待弟西歸，仍為合之，何如？”因問翁媪裡居姓氏，尋至其所，夫婦俱未有偶，乃為具道前事，置酒合之如初，随馳書報孫，孫不勝感悅。
其後孫以太學内舍生，免省試，曆跻膴仕〖膴（wǔ）仕，厚祿高官〗，屢典大郡。
所至遇有離婚之事，辄為宛轉調護，多所曲全。
［按］宋末，臨川王某，妻梁氏，被元兵掠去，不屈而死。
越數年，夫謀更娶，議辄不諧。
夜夢故妻曰：“吾已生某家，今十歲矣，七年後當為汝妻。
”明日遣人迹之，果然，乃以禮緻聘，一言而合。
然則夫婦因緣，其容輕破乎？ 離書現果（《勸懲錄》） 順治戊戌科會試，點名時，有浙江孝廉某〖孝廉，即舉人〗，筆中搜出離婚書稿。
監臨大怒，杖而枷之，革去舉人。
叩其故，乃其窗友欲得某人之妻為妾，孝廉為彼畫策。
先誣之以惡名，令其夫怒，欲出妻，然後從中說合。
代其寫就婚書，誤将其稿塞入筆中也。
［按］甚矣！天條之最惡破人婚姻也。
無論既婚之後，不可輕言離異。
即未婚之前，如或已定，亦不可變更。
昔昆邑有一舊姓，貧而無子，止生一女。
薪水之計，皆其義仆周給，曆有年月。
家主深感其惠，還其券而優禮之。
而義仆适有一子，聰秀，主人欲與結婚，固辭不敢，強而後從，彼此甚相得。
未幾，主人夫婦皆死，撫其女為養媳。
逾年，主人之宗族，以良賤不婚為名，索詐不已，至于成訟，官斷離異。
義仆竟以此破家。
族人不能養其女，女卒以窮餓抑郁死。
女死未幾，附于族人之身，曆道其故。
凡同謀者數人，皆得暴疾，相繼而亡。
“勿因私仇，使人兄弟不和” ［發明］兄弟與我乃分形同氣之人，雖有長幼，皆受父母恩勤鞠育。
苟其不和，即是得罪父母。
若使人不和，即是使人得罪父母。
繼庶兄弟，雖有大小，總是與我同父連枝。
與之不和，便是薄待骨肉。
若使人不和，便是使人薄待骨肉。
宗族兄弟，雖有親疏，皆受祖宗蔭庇栽培。
與之不和，分明輕慢祖先。
若使人不和，分明使人輕慢祖先。
故知私仇之報複甚小，不和之贻害甚大。
人若真能孝友，方将自愛其兄弟，以及人之兄弟。
豈忍以私仇之故，而使其不友于弟，弗恭厥兄乎？ 下附征事（一則） 邑神示罰（其親面述） 嘉定張某，有兄弟二人，分産之時，兄應還弟銀一十幾兩，而兄以他項支吾，意欲負之。
弟貧且樸，争之不得，乃質之于先所經手之嫡叔。
伊叔以兄富且能，反左袒之。
弟忿，乃于康熙丁醜年夏，為疏一通，焚于邑神之廟。
越五日，不見有感應，乃複為一通以奏之。
其明日，伊叔死，伊兄死，己亦随死，俱追至城隍廟。
神責曰：“汝三人俱未合死，追汝等來者，為一詞狀，欲審明耳。
”顧其兄曰：“汝實該還弟銀十五兩七錢，奈何圖賴？責三十闆。
”又顧其弟曰：“此種事，何不訴于陽官，而亵渎陰府？責二十五闆。
”又顧其叔曰：“汝為叔父，何不從公剖斷，乃媚富欺貧，使汝幼侄結訟至此？亦責十闆。
”審訖發回，而三人已瞑去大半日矣，皆呼腿上甚痛。
視其坐處，皆發青紫色，各卧十餘日而後起。
［按］伊叔于幼侄，本無私仇，特緣勢利耳，豈知冥中細賬，代其登記，如此精詳乎？故陽世有冤抑，陰司無枉濫。
陽世能通情，陰司但執法。
陽世問官，不過就現在剖斷。
陰司論事，直欲将前世乘除。
人若遇冤枉事，譬之于前世，則忿心自釋。
猶記壬戌年，餘聞嘉定南翔鎮陸宸求家一事。
乃至鬼在冥途，亦憑文牒來往，不能擅渡關津。
其年，宸求之侄婦病，有鬼附之，自稱：“徽州婺源人，在江北販魚蛋，被其行家盡欠其銀，赀本俱喪，憤恨而死，随訴冥司。
冥官謂此事特還報耳，不必訴也。
乃以冊籍一本示餘，盡是餘前生所欠彼物，因而怒心頓息。
冥官給我一憑帖，令我還家。
頃我道經于此，被汝家小婢，以穢水潑出，污損我憑，難以歸矣，可速給還。
”宸求謂：“憑是冥間之物，我何能為？宜再到給憑之所，乞其重給，乃可得耳。
”鬼雲：“我已到此地，前有城堡，後有關驿，欲去不能。
”宸求曰：“然則奈何？”鬼雲：“此地某鄉有某人，作來可用。
”陸即遣使請來，乃一老人也，告以故，老人亦未谙憑式。
又問一道士，乃能寫就，并設肴果祭之。
鬼得憑大喜，極其稱謝，囑家人急宜延醫調治。
鬼将出門，複入告曰：“汝家有二犬睡門首，可送我出。
”陸如言送之，鬼杳然竟去。
陸之侄婦，亦病愈矣。
誰謂陰陽異途，有二理乎？ “勿因小利，使人父子不睦” ［發明］父子之倫，重于手足。
兄弟阋（xì）牆，已成兇德。
父子乖異，更滅天倫。
假令他人于此，以利己之故，使我父子參商，骨肉嫌隙。
哀哀父母，顧似續而感傷〖似續，後代子孫〗。
濟濟兒孫，對庭除〖庭院〗而負疚。
于心何忍？于理何安？所以古來聖賢，老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
必使家家菽水承歡〖菽水，最平常的食品，常用作孝養父母之稱〗，戶戶高堂〖指父母〗具慶。
而後吾事親之心方慰，而後吾教子之念方安。
不然，彼此反觀，其為不孝不慈也大矣！ 不睦之故，亦有多端。
非因語言鬥構，即因财帛交關。
非為前後父母〖即繼父、繼母〗，有偏憎偏愛之私。
即為嫡庶弟兄，起為厚為薄之見。
要其歸之于利，則一而已。
所謂“小”者，非必锱铢之謂也。
縱使家舍田園，較諸父子不睦，則亦小矣。
若以文害辭，恐違帝君垂訓之意。
下附征事（一則） 誘子傾家（《丹桂籍》） 富人有徐池者，與徐八居址相近，見其房屋壯麗，百計圖之。
八初無售意，池乃設計，誘其子以賭博，遂至廢家，卒賣其屋于池。
徐八大恨，于是父子不睦，憤悶而死。
未幾，池之三子五孫，皆得重病。
夢其祖曰：“禍将至矣。
汝憶前日得屋之故乎？此徐八為祟也，彼将訟汝于冥司矣。
”池懼，禱于邑神。
方入廟時，見一丐者作驚駭狀，或問故，乃私告曰：“昨夜偶卧殿上，見有人手執訴詞，訟徐池以誘子蕩産者。
不意徐池适來祭禱，是以異耳。
”池聞而益懼，不逾年，而池病不起，死亡殆盡。
［按］以觊觎房屋之故，遂至設謀陷害，壞人子弟，離人骨肉，必使其傾家蕩産而後已，其心可謂險矣。
昔江右趙尚書，與省元常某為鄰。
常有美園，趙因設計求之。
常乃為詩一律，并書券送之，曰：“乾坤到處是吾亭，機械從來未必真。
覆雨翻雲成底事，清風明月冷看人。
蘭亭禊（xì）事今非晉，洞口桃花也笑秦。
園是主人身是客，問君還有幾年春？”趙得詩，歸券弗受。
較之徐池，可謂早知覺悟，轉禍為福矣。
“勿倚權勢而辱善良” ［發明］權勢所在，烜（xuǎn）赫固易，衰敗亦易。
當其烜赫之時，則伺候者盈門，趨附者如市，偶發一言，無不奉命。
及至衰敗之候，則親附者皆去，受恩者如仇，剖心相示，置若罔聞。
同此一人，而炎涼異态，自古皆然。
故知自己有權勢，尚不可恃，況倚人之權勢乎？況又倚人之權勢而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也。
且複倚人之權勢而辱之，罪之罪也。
貴有貴之權勢，富有富之權勢，官有官之權勢，吏有吏之權勢。
權勢不同，而倚之者則同。
可以倚之，即可以辱之矣。
善者，反于惡之謂。
良者，别于賤之稱。
善與良，皆處無可辱之地，皆存不屑辱之心。
此而必以權勢辱之，視夫淩辱庸流之輩者，又有異矣。
下附征事（三則） 希旨誣良（《冥祥記》） 梁曲阿人宏某，家赀巨富。
往湘州販木，經營數年，始購得巨木數筏，皆長五十餘丈，世所罕有。
時武帝欲為文皇帝陵上建寺，欲購名材。
而宏氏之木，适運至南津。
南津尉孟少卿，希朝廷旨〖希旨，曲意逢迎上意〗，妄思擢用。
乃搜取宏氏所赍衣服财物，誣為劫取，又雲造作過制，非商賈所宜。
遂沒其木筏入官，處以重典。
宏某臨刑之日，命妻子多具黃紙筆墨于棺中，又書少卿姓名數十，吞之。
方過一月，少卿忽見宏某來索命，初猶捍避，以後但言乞恩，嘔血而死。
凡諸獄官，及主書舍人，預此獄事者，幾月之内，相繼夭亡。
皇基寺營構方訖，随遭天火，柱木之埋在地下者，皆化成灰，無有留餘。
［按］甚矣，末劫之福德漸減，貨物漸低也。
自梁至今，不過千餘年耳，此時求深山中二十餘丈之木，已不可得，況五十丈乎？總是人愈貧，則财木之遭斧斤也愈急，矧（shěn）又加以地力之漸薄乎。
隋唐以前，稻禾之穗，皆長盈尺，而菜果之甘美，花卉之香豔者，漸漸今不如昔。
嗟乎！此種事理，措大有所不知，即或告之，又誰信之？ 仆犬證贓（《彙纂功過格》） 柳勝，字平之，卯金鄉人也，濫膺仕籍，武斷鄉曲，性貪惡，苟可得财，雖親戚弗顧。
适有殷述慶，莅茲土，兩人同惡相濟，得镪中分〖镪（qiǎng），成串的錢〗。
遭其毒者，無不哭訴于神。
未半載，柳勝暴死，死時七竅流血。
不數日，述慶亦以惡疾暴亡，入斂偶遲，遍體蟲出。
勝一老仆，忽與一家犬同日斃。
越一宿，老仆蹶然坐起，告妻子曰：“吾适至冥間，見王者坐殿上，吏卒傳命甚嚴。
階下押二人至，即主人與殷某也，榜拷笞掠，不忍聞見。
又敕吏取一簿至，即記吾為主人領錢之數，而黑犬則又常随我出以領錢者也，故并勾吾與犬以為證。
俄而殿上呼曰：‘柳勝、殷述慶，押入地獄，不以赦原。
’特放我還陽者，蓋欲藉我以宣示世人耳。
” ［按］殷令當權，已是播惡于衆，況複加以助纣為虐者乎。
泥犁之報，固難免矣。
因辱緻斃（談公濟述） 昆山甪（lù）直鎮邱孟華，其甥為鄒壽，家庭不睦。
孟華曰：“不如以官法從事，或可辱之。
”遂囑其子聖時，以名帖送當事，受杖公庭。
壽與聖時為表兄弟，見其用官勢以辱之，大恨，遂發狂疾，後複缢死。
越三年，聖時得疾，百藥不效。
忽鄒壽附于身，備述前事，且言欲以刀刺聖時。
親戚視其脅下，果若有傷。
因慰之曰：“汝今已死，不可複生，盍若以忏力度汝？”鬼曰：“事已發東嶽，餘亦無可奈何。
即日審矣，必同汝去也。
”不逾日而卒。
［按］此康熙丙子年八月二十三日也，餘複以此事，訪諸其親友，與談姓之言同。
“勿恃富豪而欺窮困” ［發明］富豪、窮困，各有因緣。
雖其所以緻此者，皆由宿生自己之故。
然就現在境遇，則苦樂天淵矣。
人處富豪之地，宜常存忠厚之心，危懼之想，兢兢自持，每事哀憐窮困，方增自己之福。
若因其可欺，從而屈抑之，驅使之，淩虐之，或以巧計籠絡之，或以重息盤折之，則此中不可問矣。
況赀财田産，反覆去來，今日荒煙蔓草，即當年之舞榭歌樓，安在富豪之不轉為窮困乎？則何如早存厚道之為愈乎？ 富豪之人，本欲長據富豪之境，惜乎反種窮困之因。
其患隻在不知因果，忘卻本來耳。
《譬喻經》雲：“智者思惟财物，不可久保。
譬如失火之家，智者明知火勢，火未至時，急出财物。
舍雖燒盡，财寶全在，更修屋宅，廣開利業。
智人植福，勤修布施，亦複如是。
愚惑之人，但知惜念，匆匆營救，不量火勢，蕩然滅盡，屋既不救，财複喪失。
悭吝之人，亦複如是。
”乃知不欺窮困，正所以善保其富豪也。
下附征事（兩則） 不欺窮困（《感應篇注證》） 麻城縣一缙紳，積赀千金，将贖二十年前所賣之産。
子方十二歲，知之，問父：“得吾之産者共幾家？”父曰：“約二十餘家。
”又問：“彼家得業後，所費幾何？”父複以中席雜費告之。
子乃徐言曰：“如是贖來，彼家吃虧甚矣。
縱使贖歸，必傷陰德。
且吾有銀，何患無田，必欲争取二十餘家養命之産也？況小家之置産也難，吾家之得田也易。
縱使彼家，即以原銀置田，畝數隻存一半。
矧銀錢到手，易于花費乎？”父默然良久，乃雲：“吾兒所言甚是有理，但墓旁之田一十八畝，定當取贖，以供祭掃，餘則不必矣。
”子曰：“審如是，當以時價平買，不必向之言取贖。
”父亦從之。
由是鄉人感激，常在猛将小祠中禱祝。
後其子十八歲，即聯捷，以部司擢嚴州守。
一日騎馬過橋，馬躍渡河，忽見空中猛将手扶，端坐橋旁，方悟向來鄉人禱祝所感。
後享年至八旬有餘。
［按］按契贖田，其理甚正，似亦無損于人。
乃以如此弱齡，而能推見至隐乃爾，宜其神人交敬，福壽兼隆也。
動人恻隐（《功過格》） 衡湘梅公，初為固安令。
一日有内監，饋公豚蹄，乞為追負。
公烹蹄，召内監飲，并呼負債者至前，诃之，其人訴以貧。
公叱曰：“貴人債，敢以貧辭乎？今日必償，少遲，死杖下矣。
”負者泣而去，内監意似恻然。
公複呼來，頻蹙曰：“吾固知汝貧，然則無可奈何，亟賣爾妻與子，持錢來。
但吾為民父母，何忍使汝骨肉驟離？姑寬一日，歸與妻子訣别，此生不得相見矣。
”負者不覺大恸。
公泣，内監亦泣，辭不願償，遂毀其券。
後公至侍郎，功名特顯。
［按］既不徇内監之囑托，複不傷内監之情面，使一片貪暴之心，潛移默化者，其機止在動其不忍之良耳。
“善人則親近之，助德行于身心；惡人則遠避之，杜災殃于眉睫。
” ［發明］善人惡人，分明吉兇二路。
言乎氣味，判若薰（xūn）〖香草〗莸（yóu）〖臭草〗。
言乎品類，勢同枭鳳。
故曰：“近朱則赤，近墨則黑。
”自然之理也。
善人所修者德行，親之近之，便有熏陶漸染之功。
惡人所釀者災殃，遠之避之，自無朋比牽連之禍。
自天子以至庶人，未有不以親賢遠奸，為第一要務。
良由觀感贊助之力，默移人之性情者居多耳。
善人非必時時行善，然動靜雲為，較之惡自遠矣。
惡人非必事事為惡，然語默作止，較之善自遠矣。
且如吾欲作一善事，濟一貧人，放一生命。
善人見之，必多方贊成，以為此舉必不容已。
惡人見之，必無數阻抑，以為此事極其迂闊。
言之者既已諄諄，聽之者能無躍躍？吾知随之轉移者多矣。
孟母教子，必欲三遷，惡其習也。
聖賢尚爾，何況庸人？豈惟人類，即異類亦然。
昔華氏國有一白象，能滅怨敵，人若犯罪，彼國令象踏死。
其後象廄為火所燒，移象近寺。
象聞比丘誦《法句經》，至“為善生天，為惡入淵”之句，象忽悚立，若有覺悟。
後付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏殺。
王知其故，移象至屠肆之處，象見屠殺，惡心複熾。
然則見聞所系，顧不重哉？ 見善人，不獨自己當親近，即教其子弟，亦當親近。
豈惟教其子弟親近，凡系一切親戚知交，可以與之一談者，皆當教其親近。
見惡人，不獨自己當遠避，即教其子弟亦當遠避。
又豈惟教其子弟遠避，凡系一切親戚知交，苟能進以忠言者，皆當教其遠避。
何則？善惡兩途，不容并立。
人若不近君子，必近小人。
由善入惡甚易，改惡從善甚難。
每見裡巷小民，群居終日，言不及義。
有以酗酒撒潑，而緻破家亡身者。
有以好勇鬥狠，而緻破家亡身者。
更有溺于賭博，耽于聲色，而緻破家亡身者。
此中招災釀禍，舉目皆是。
原其弊，始于二三知己，一時高興，轉相效學而然，初不料其禍之遂至于此也。
假令以親近匪類之心，親近善類，以結交匪類之财，結交善類，則其進德修業，轉禍為福，正未有艾。
夫何計不出此，乃以父母妻子甚愛之身家，不思慎于保守，徒供匪類之喪敗，良可痛惜！則與其悔之于後，不若慎之于始矣。
下附征事（三則） 執贽十往（見本傳） 宋馬伸，字時中，弱冠登第。
崇甯中，禁元祐學術〖元祐學術，指司馬光等人的儒家治國主張〗，其黨為諸路學使，專糾其事。
程門宿學老儒，皆懼而解散。
〖據《伊川先生年譜》，崇甯二年，程頤因黨争及著書遭貶，其著作被禁毀，門下學人被逐，複錄入黨籍。
程頤于是遷居龍門之南，止四方學子曰：“尊所聞，行所知可矣，不必及吾門也。
”〗時伸自吏部，求官西京〖洛陽〗法曹，銳然往依。
先生恐其累彼也，卻之。
伸執贽十往〖贽（zhì），古時初次拜見長輩所送的禮物〗，禮益恭，且曰：“使伸得聞道，即死何憾？況未必死乎。
”自此出入三年，凡公暇，雖風雨必赴。
同僚或以非語中之，公悍然不顧，多所進益。
［按］是時群議惶惑，同人懼其及禍。
伸遂欲棄官往投，人皆聞而壯之，以為有志于學，其為德業之助何如。
遇惡不校（婁東人述） 太倉詞林王憲尹，諱吉武，康熙壬子秋，甫登賢書，夜從遠道歸，将近裡門。
忽有酗酒無賴，遇之于道，執而問曰：“爾是何人？”持刀欲斫之。
王斂容曰：“吾是王某，即新科中式者。
”其人曰：“吾正欲殺新科王某耳！”犯之益力。
賴鄰裡狂奔扶救，得脫。
歸至家，不與家中言其事。
明日，無賴酒醒，惶恐懼罪，以為必聞之官，将置于法，急同鄰裡數人，踵門請罪。
先生閉戶卻之，以為吾昨夜并無其事。
此輩不知所出，惘然而退。
［按］有德者必能有容，以其涵養之粹也。
有福者始能有忍，以其度量之宏也。
夫以少年得意之人，猝遇暴逆于暮夜欲歸之際，不惟不與之校，并不露于家庭之内。
是非特見惡人而遠避，且并忘遠避之見矣。
黨惡殺身（昆山共知） 昆山甫裡鎮馬繼，自恃拳棒，結拜兄弟數人，日事杯酒。
鄰近有賈人，家本饒裕，二子誤入其黨。
一日，馬見客人鐘聰，在鎮收錢數百千，欲劫之，邀其黨同行，二子不知其故。
舟過蓮花墩，尾客船，數人從後鈎住，盡劫其錢。
鐘客登岸号呼，近岸鄉民，四起逐之。
适遇捕盜船到，協力擒拿，無一免者。
馬繼等先後死獄中，止存陳貴、顧祖、朱二，于康熙十一年七月，枭斬半山橋上。
賈人二子，有口難辯，竟陷大辟〖死刑〗。
［按］又有一人，受人所贈之衣，不知其為盜也。
後失衣者，執以聞官，竟斃于獄。
然則見惡者，可不凜然知懼乎？ “常須隐惡揚善” ［發明］奸人早作夜思，不遺餘力者，惡之實。
而其消沮閉藏，惟恐人知者，惡之名。
惡而不隐，勢必轉相傳播，無地自容。
先哲有雲：“聞人有過，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言。
”大哉！仁人君子之論也。
彼輕薄庸流，往往喜聞人過，慣以傳述之詞，據為确實之論，甚至粉飾增添，喪人名節。
其有不顯遭人禍，陰受天誅者，幾希矣。
惡之在細行者，固當隐。
惡之在大節者，尤當隐。
惡之在男子者，固宜隐。
惡之在婦女者，尤宜隐。
惡之在自身者，固不容不隐。
惡之在祖先者，尤不容不隐。
總是惡名愈大，則吾隐之之功愈大。
其無志隐惡者，皆其無福隐惡者也。
孔子論益者之樂，必曰：“樂道人之善。
”道之雲者，即揚之謂也。
善言善行，人之所難。
苟有一德，人即傳播，則善者益進于善，此即“與人為善”之意也。
是故善在聖賢，可以鼓勵風俗。
善在鄉黨，可以式化頑愚。
其機全在揄揚贊歎，不沒人善之心而已。
“善”字，所該甚廣，當兼言行大小、遠近聞見而言。
“揚”字，所該亦廣，兼筆舌勸化、自作教他而言。
下附征事（三則） 宿世口業（《發覺淨心經》） 佛在祇洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所，五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣。
佛言：汝于拘留孫佛時（賢劫千佛中第一尊佛），出家學道，道心減滅。
其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬。
汝于是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根。
以是因緣，堕于四種地獄中，若幹萬歲。
後得為人，五百世中，生盲無目，愚癡無智，常為人之所鄙賤。
汝等将來命終後，于五百歲正法滅時，尚當生于惡國惡人之處，為下賤之人，被他诽謗，迷失本心。
過是五百歲，然後滅盡一切業障，得生于阿彌陀佛國，極樂世界。
時彼如來，方授汝菩提之記。
［按］毀謗三寶，撥無因果，與弑父、弑母、弑阿羅漢等，同為第一等重罪。
以其斷人善根，障人慧眼也。
世俗見人齋供僧尼，未有不發阻撓之言。
蓋有二故：一則資性刻薄，以譏評讪笑為才幹故；一則昧于三世，不知三寶為大福田故。
口業餘報（《雜寶藏經》） 罽（jì）賓國有一羅漢，名為離越，山中坐禅，有人失牛，尋蹤而至。
時值離越煮草染衣，其衣自然變作牛皮，染汁自然變作牛血，所煮草自然變作牛肉，所持缽盂變作牛頭。
牛主遂送官禁獄，在獄十二年，恒為獄