萬善先資集卷三
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［問］某某亦曾戒殺放生，誦經持咒，今不見有報，何與？［答］報之遲速，視緣之熟與否耳。
緣未至而求速報，是猶甫下種而望禾稼之登矣。
況官非（＊同‘匪’）火盜疾厄，人所恒有，今不見此禍，亦即是福，安知不有默佑之者乎？ ［問］現報示人，方知畏懼，遲至後世，皆謂渺茫，天何不使人速受其報乎？［答］報之遲速，自業所招。
善人前孽既至，不能先報其善，惡人宿福既臨，不能先報其惡。
譬如治圃之人，先植桃而後植李，雖巧于灌溉。
不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。
若必俟現報而信，亦愚之甚矣。
［問］某某未修福時，所求如意，作善之後，觸向坎轲，将謂業報偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有業，當受重報，因其修福之故，轉重令輕耳。
譬如大辟（＊死刑）之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請，杖而遣之也。
［問］布施者富，悭貪者貧，不必言矣。
但今好施之人，類多窮困，富家巨室，鄙吝偏多，何為其然也？［答］人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，自然之理也。
況輪回之事，互為高下。
貧若悭吝，後世益貧。
富若行施，來生愈富，不均甚矣。
《業報差别經》雲：‘若有衆生，因勸布施，後還追悔，先富後貧。
若有衆生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。
複有衆生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。
在于人道以不遇福田故，果報微劣，随得随盡。
以習施故，雖處貧窮，而樂行施。
複有衆生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。
以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而悭。
［問］殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報。
而漁舟殺業最重，何以子息偏多。
［答］世間子女，有以福緻者，有以孽緻者。
漁人因衣食之計，廣行殺害，故其業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用，子愈多，累愈重也。
君不見犬羊雞豚，乳辄數子，而天仙列宿，永不産育耶？宜熟思其故矣。
［問］人生斯世，當學聖賢大道。
上有益于朝廷，下有功于萬姓，乃為可貴。
至因果之說，何關世道人心乎？［答］因果之理，即聖賢之道也。
《書》言：‘作善降祥，作不善降殃。
’作善、作不善，因也；降祥、降殃，則果矣。
在《易》為吉兇消長，在《洪範》為五福、六極，在《無逸》為壽夭，在佛教為因果，其實一理而已。
末世恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，惴惴焉不敢為惡者，惟恐死後受報耳。
噫！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，則因果之說，不可謂非有功儒教，有補王綱也。
若謂善惡不複有報，死後不複受形，則世人更無所忌憚，彼見為聖為賢，徒然自苦，犯上作亂，反為得計，而天下有不疾趨于亂者乎？無如今人論及聖賢之理，辄以不談因果為高，務欲别于二氏。
隻此便是好名之念，其于聖賢大道，未夢見在也。
晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽，見石勒好殺，欲往化之。
勒問：‘佛道有何靈驗？’師知勒不達佛理，先示以神通。
即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。
勒遂信服。
由是每有所誅，師必開陳報應，蒙救濟者甚衆（出《晉書》）。
又如南宋周颙，見明帝行多慘刻，不敢顯谏，辄誦經中罪福因緣之事，明帝為之動容改悔（出《南史》）。
嗚呼！不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰為之者，吾于如來之大教見之矣。
釋惡道有無之疑（凡四辨） ［問］人為萬物之靈，恩怨猶或颠倒，畜生至愚，反能報怨酬德，何為者？［答］恩仇報複，有可思議者，有不可思議者。
知其恩怨而報之，可思議者也；不知其恩，而宿世有善緣者，見之自生歡喜；不知為怨，而往昔有惡緣者，遇之自生忿恚，此不可思議者也。
蓋殺業之報，有遲有速，業緣既至，不問天仙人鬼，無得而逃。
假令未來之世，行殺者生于人中，被殺者生于畜中，則有蛇傷、犬咬、虎吞諸事。
行殺者生于人中，被殺者生于鬼中，則有疠疫、奔屍、橫夭諸事。
行殺者生于人中，被殺者生于天中，則有災殃、疾病、暴亡諸事。
又使行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則有牢獄、枷鎖、枉死諸事。
行殺者生為軍士，被殺者生為将卒，則有刀傷、箭斃、陣亡諸事。
又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰鬥諸事。
世人一遇患難，辄怨天尤人，而不知所以緻此者，各有由也。
［問］地獄之說，不過勸人為善耳，豈真有哉？［答］陽間既有牢獄，冥府何獨無之？佛雖勸人為善，豈作妄語，欺人耶？王龍舒雲：‘世人所以妄語大抵非欲趨利，即欲避害。
佛視天帝之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇（＊燒）影，何避害之有？不惟不妄語，且無所用其妄語。
’ 世尊在無量劫前，曾于此間為忉利天王，名善日光。
此界名珊瑚池，舉世好殺，世尊化為夜叉，向人索食，世人驚問，答曰：‘但欲食殺生者。
’每于殺生所，取化人食之。
舉世大怖，盡戒殺生。
佛言：‘我雖化導無量衆生，然事出欺诳，仍受其報。
’（出《大悲蓮華經》）。
觀此，佛豈妄言地獄。
［問］地獄之說，即在陽世，且如乞丐，枵腹鹑衣（＊枵腹：空腹，指饑餓。
鹑衣：衣服破舊褴褛），便同餓鬼；囚徒枷鎖羁身，即成地獄。
豈有劍樹刀山，即畜生宰割之頃是？豈有镬湯爐炭，即畜生煎熬之頃是？［答］此言似是而實非也。
謂陽世亦有地獄，則可。
謂地獄即在陽世，不可。
且如下愚之流，人或比之畜生，豈得謂此人即是畜生，更無戴角披毛之畜生耶？昔司馬溫公，作解禅偈。
以君子坦蕩蕩為天堂，小人常戚戚為地獄，而蓮大師深譏之，以為其弊必至于撥無因果。
倘子之說是，則經典所垂，皆妄語耶。
［問］地獄固有，但載在外書，儒者不當出諸口耳。
［答］口欲諱之，不如身先避之，得其避之道，雖逢人勸勉，可也。
否則絕口不談，有何益哉？ 釋持齋斷肉之疑（凡八辨） ［問］殺傷物命，罪固大矣。
至于食肉，宜若無罪。
而經言食肉必得惡報，則冥間法網太苛矣。
［答］非獨冥間，世間法律，亦複如是。
殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贓，窩主與盜，相去幾何？ 世尊告大慧菩薩雲：‘有無量因緣，不應食肉。
一切衆生，展轉常為六親，以親想故，不應食肉。
臭穢不淨，不應食肉。
諸天厭棄故，不應食肉。
令口氣臭故，多惡夢故，不應食肉。
入于空間林中，虎狼聞香故，不應食肉。
聽食肉者，無有是處
緣未至而求速報，是猶甫下種而望禾稼之登矣。
況官非（＊同‘匪’）火盜疾厄，人所恒有，今不見此禍，亦即是福，安知不有默佑之者乎？ ［問］現報示人，方知畏懼，遲至後世，皆謂渺茫，天何不使人速受其報乎？［答］報之遲速，自業所招。
善人前孽既至，不能先報其善，惡人宿福既臨，不能先報其惡。
譬如治圃之人，先植桃而後植李，雖巧于灌溉。
不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。
若必俟現報而信，亦愚之甚矣。
［問］某某未修福時，所求如意，作善之後，觸向坎轲，将謂業報偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有業，當受重報，因其修福之故，轉重令輕耳。
譬如大辟（＊死刑）之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請，杖而遣之也。
［問］布施者富，悭貪者貧，不必言矣。
但今好施之人，類多窮困，富家巨室，鄙吝偏多，何為其然也？［答］人處逆境則思，思則善心生；順境則樂，樂則忘善，忘善則惡心生，自然之理也。
況輪回之事，互為高下。
貧若悭吝，後世益貧。
富若行施，來生愈富，不均甚矣。
《業報差别經》雲：‘若有衆生，因勸布施，後還追悔，先富後貧。
若有衆生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。
複有衆生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。
在于人道以不遇福田故，果報微劣，随得随盡。
以習施故，雖處貧窮，而樂行施。
複有衆生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。
以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而悭。
［問］殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報。
而漁舟殺業最重，何以子息偏多。
［答］世間子女，有以福緻者，有以孽緻者。
漁人因衣食之計，廣行殺害，故其業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用，子愈多，累愈重也。
君不見犬羊雞豚，乳辄數子，而天仙列宿，永不産育耶？宜熟思其故矣。
［問］人生斯世，當學聖賢大道。
上有益于朝廷，下有功于萬姓，乃為可貴。
至因果之說，何關世道人心乎？［答］因果之理，即聖賢之道也。
《書》言：‘作善降祥，作不善降殃。
’作善、作不善，因也；降祥、降殃，則果矣。
在《易》為吉兇消長，在《洪範》為五福、六極，在《無逸》為壽夭，在佛教為因果，其實一理而已。
末世恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，惴惴焉不敢為惡者，惟恐死後受報耳。
噫！自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，則因果之說，不可謂非有功儒教，有補王綱也。
若謂善惡不複有報，死後不複受形，則世人更無所忌憚，彼見為聖為賢，徒然自苦，犯上作亂，反為得計，而天下有不疾趨于亂者乎？無如今人論及聖賢之理，辄以不談因果為高，務欲别于二氏。
隻此便是好名之念，其于聖賢大道，未夢見在也。
晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽，見石勒好殺，欲往化之。
勒問：‘佛道有何靈驗？’師知勒不達佛理，先示以神通。
即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。
勒遂信服。
由是每有所誅，師必開陳報應，蒙救濟者甚衆（出《晉書》）。
又如南宋周颙，見明帝行多慘刻，不敢顯谏，辄誦經中罪福因緣之事，明帝為之動容改悔（出《南史》）。
嗚呼！不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰為之者，吾于如來之大教見之矣。
釋惡道有無之疑（凡四辨） ［問］人為萬物之靈，恩怨猶或颠倒，畜生至愚，反能報怨酬德，何為者？［答］恩仇報複，有可思議者，有不可思議者。
知其恩怨而報之，可思議者也；不知其恩，而宿世有善緣者，見之自生歡喜；不知為怨，而往昔有惡緣者，遇之自生忿恚，此不可思議者也。
蓋殺業之報，有遲有速，業緣既至，不問天仙人鬼，無得而逃。
假令未來之世，行殺者生于人中，被殺者生于畜中，則有蛇傷、犬咬、虎吞諸事。
行殺者生于人中，被殺者生于鬼中，則有疠疫、奔屍、橫夭諸事。
行殺者生于人中，被殺者生于天中，則有災殃、疾病、暴亡諸事。
又使行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則有牢獄、枷鎖、枉死諸事。
行殺者生為軍士，被殺者生為将卒，則有刀傷、箭斃、陣亡諸事。
又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰鬥諸事。
世人一遇患難，辄怨天尤人，而不知所以緻此者，各有由也。
［問］地獄之說，不過勸人為善耳，豈真有哉？［答］陽間既有牢獄，冥府何獨無之？佛雖勸人為善，豈作妄語，欺人耶？王龍舒雲：‘世人所以妄語大抵非欲趨利，即欲避害。
佛視天帝之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇（＊燒）影，何避害之有？不惟不妄語，且無所用其妄語。
’ 世尊在無量劫前，曾于此間為忉利天王，名善日光。
此界名珊瑚池，舉世好殺，世尊化為夜叉，向人索食，世人驚問，答曰：‘但欲食殺生者。
’每于殺生所，取化人食之。
舉世大怖，盡戒殺生。
佛言：‘我雖化導無量衆生，然事出欺诳，仍受其報。
’（出《大悲蓮華經》）。
觀此，佛豈妄言地獄。
［問］地獄之說，即在陽世，且如乞丐，枵腹鹑衣（＊枵腹：空腹，指饑餓。
鹑衣：衣服破舊褴褛），便同餓鬼；囚徒枷鎖羁身，即成地獄。
豈有劍樹刀山，即畜生宰割之頃是？豈有镬湯爐炭，即畜生煎熬之頃是？［答］此言似是而實非也。
謂陽世亦有地獄，則可。
謂地獄即在陽世，不可。
且如下愚之流，人或比之畜生，豈得謂此人即是畜生，更無戴角披毛之畜生耶？昔司馬溫公，作解禅偈。
以君子坦蕩蕩為天堂，小人常戚戚為地獄，而蓮大師深譏之，以為其弊必至于撥無因果。
倘子之說是，則經典所垂，皆妄語耶。
［問］地獄固有，但載在外書，儒者不當出諸口耳。
［答］口欲諱之，不如身先避之，得其避之道，雖逢人勸勉，可也。
否則絕口不談，有何益哉？ 釋持齋斷肉之疑（凡八辨） ［問］殺傷物命，罪固大矣。
至于食肉，宜若無罪。
而經言食肉必得惡報，則冥間法網太苛矣。
［答］非獨冥間，世間法律，亦複如是。
殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贓，窩主與盜，相去幾何？ 世尊告大慧菩薩雲：‘有無量因緣，不應食肉。
一切衆生，展轉常為六親，以親想故，不應食肉。
臭穢不淨，不應食肉。
諸天厭棄故，不應食肉。
令口氣臭故，多惡夢故，不應食肉。
入于空間林中，虎狼聞香故，不應食肉。
聽食肉者，無有是處